Lives of the stoics_Ryan Holiday **生きること** **オー・リー** **ストイック哲学** **ゼノンからマルクス・アウレリウスまでの生き方の技術** **ライアン・ホリデイ** **スティーブン・ハンセルマン** **『デイリー・ストイック』の著者たち** **目次** - はじめに - ゼノン：預言者 - クレアンテス：使徒 - アリスト：挑戦者 - クリュシッポス：戦士 - ゼノン：維持者 - ディオゲネス：外交官 - アンティパトルス：倫理学者 - パナエティウス：つなぎ手 - プブリウス・ルティリウス・ルフス：最後の誠実な男 - ポジドニウス：天才 - ディオティムス：悪党 - キケロ：旅の仲間 - カトー・ウィルス：ローマの鉄人 - ポルキア：カトーの鉄の女 - アテノドロス：王を作る者 - アリウス・ディディムス：王を作る者 II - アグリッピヌス：異端者 - セネカ：努力者 - コルヌトゥス：普通の人 - ガイウス・ルベリウス・プラウトス：王になりたくなかった男 - トラセア：恐れ知らず - ヘルウィディウス・プリスクス：上院議員 - ムソニウス・ルフス：壊れない者 - エピクテトス：自由人 - ウニウス・ルスティクス：義務を果たす者 - マルクス・アウレリウス：哲学者王 - 結論 - ストイック哲学者とギリシャ・ローマ世界の年表 - 参考文献とさらなる読書 - ストイック哲学者の索引 **はじめに** 哲学を学ぶ唯一の理由は、より良い人間になるためです。ニーチェが言ったように、それ以外は単なる「言葉による言葉の批評」に過ぎません。どの思想流派もこれを信じてはいませんでした。 しかし、現代における哲学の役割はこれとは異なります。今日の哲学は、賢い人々が何を言い、どんな大きな言葉を使い、どのような逆説や謎で私たちを困惑させるかに関するものです。だからこそ、私たちはそれを実用的ではないと軽視してしまいます。実際、そうなのです！この本では、セネカのような人々から得られる、より異なる、そしてはるかにアクセスしやすい知恵について語ります。セネカは、国の最高レベルで仕え、追放と喪失を耐え、野心や個人的な欠点と闘い、最終的には自らの理論を実現しようとして悲劇的かつ英雄的に亡くなった人物です。 いわゆる「ペンとインクの哲学者」と揶揄された者たちとは異なり、ストイック哲学者たちは、私たちが今日最も必要としている哲学を持っていました。それは、一時的なアイデアではなく、行動の哲学です。その美徳は、私たちがストイック哲学者の生きた経験（彼らの作品）から学べることと、彼らの哲学的著作（彼らの言葉）から学べることが同じくらい多いということです。 カトー・ウィルスの著作はわずかですが、彼は生涯公務に従事し、戦いに忙しかったため、数行以上の文章を書くことができませんでした。しかし、彼が共和国の衰退と崩壊の中で、鉄のような誠実さと無私の精神を持ってどのように振る舞ったかの物語は、どんなエッセイよりも哲学について多くを教えてくれます。同様に、紀元前1世紀初頭のストイック哲学者ディオティムスの理論についてはほとんど残っていませんが、彼の文芸的詐欺の伝説は、正しい人々でさえどのように道を誤ることができるかを示しています。セネカの生涯も同様で、彼の雄弁な手紙や著作は多く残っていますが、彼がネロの政権下で求められた妥協と対比しなければなりません。 ストイック哲学者たちの生涯は多くの教訓を与えてくれますが、彼らの死もまた同様です。ストイック哲学者は皆、暗殺、自殺、そして特にユニークな例として、笑いによって死ぬ運命にありました。クリュシッポスのケースがその典型です。キケロはかつて、「哲学することは死に方を学ぶことだ」と言いました。ストイック哲学者たちは、どのように生きるかだけでなく、人生で最も恐ろしい部分、つまり「終わり」にどう向き合うかについても賢明に教えてくれます。彼らは、良い形で去る技術を、実例を通じて私たちに示してくれます。 ここに紹介されるストイック哲学者の多くは男性です。古代の呪いとも言えるのは、これは男性の世界だったということです。それでも、彼らは多様でした。この本に登場する哲学者たちは、キプロス、トルコ、エジプト、リビア、シリア、イラクなど、知られた世界の遠く離れた地域から来ています。彼らの哲学はアテネに根付くことになりますが、ストイック哲学者たちは地球全体を自分たちの国と見なしていました。ストイシズムの創始者であるキティオンのゼノンは、コスモポリタニズムに対する真摯な信念と矛盾するため、アテネ市民権を拒否したことで有名です。ストイシズムは最終的にローマに広まり、ローマの生活において大きな影響を与え、歴史上最も大きく多文化的な帝国の一つの方向性を示しました。 ストイックの歴史の最初の500年間にわたり、そのメンバーは驚くべき多様な社会的地位を持っていました。全能の皇帝マルクス・アウレリウスから、捕虜として足を失った低い身分の奴隷エピクテトスまで、彼の著作や生き方は多くの人々、特にマルクスにインスピレーションを与えました。彼らの中には、あなたがすでに知っている名前もあれば（アリスト、バビロンのディオゲネス、ポルキア、アンティパトル、パナエティウス、ポシドニウス、アリウス、ムソニウス・ルフスなど）、おそらく知らない名前もあるでしょう。しかし、彼らは商人であったり、将軍であったり、作家であったり、アスリートであったり、親であったり、教授であったり、娘であったり、外交官であったり、それぞれが私たちに重要な教訓を与えてくれます。彼らは皆、私たちが学ぶべき美徳の道を歩んでいました。 英語の「ストイック」という言葉は、感情を抑えた痛みの耐久を意味します。しかし、これらの（主に）男性たちの物語をざっと見ただけでも、小文字のストイシズムに対する期待と、大文字のストイシズムの現実との間には大きな違いがあることがわかります。ストイシズムは、愛し、悲しみ、努力し、歴史の大きな戦いで勇敢に戦い、子供を育て、重要な著作を書き、堂々と立ち、信じ、そして生きた人々で満ちた活気に満ちた広がりのある哲学です。彼らの時代において、これらの哲学者たちは、小文字のストイシズムというステレオタイプ、つまり感情のない荷物運びの獣として人生を耐え忍び、内向きにしか目を向けないというイメージに抵抗しました。ストイック哲学者たちは、現状に単に resigned（あきらめる）することは決してなく、世界の不正を無条件に受け入れることはありませんでした。むしろ、彼らは古代の世界におけるユリウス・カエサルやネロなどの圧政に対する最も熱心な「抵抗」を形成し、人気のある民主的改革にも影響を与えました。 ストイシズムは「帝国の初期における英雄たちの厳しい看護者」と歴史家リチャード・ガメレの表現を借りれば、帝国の第一世紀だけでなく、その後の何世紀にもわたって同様の役割を果たしました。アメリカ独立革命の指導者たちや、南北戦争で連邦軍のために黒人部隊を指揮したトーマス・ウェントワース・ヒギンソン（エピクテトスの翻訳者でもあります）にインスピレーションを与えました。ストイック派の人々は、変革のために血を流し、命を捧げてきた人々です。それが評価されようと、成功しようとしまいと関係ありません。セネカは紀元55年に若き皇帝ネロのために書いた慈悲についての著作の中で、「ストイック派は無知な人々の間で冷酷すぎるとされ、王や公爵に良い助言をすることはないと非難されていることを知っている。彼らは賢者は哀れみを感じず、許さないと主張しているために非難されている……実際、どの哲学派も人類に対してこれほど優しく、思いやりがあり、共通の善に対してこれほど注意深いものはない。ストイック派の目的は有用であり、助けをもたらし、学校としてだけでなく、すべての人々の利益を考慮することだからだ」と書いています。 これらのページの構成とスタイルは、歴史の偉大な伝記作家プルタルコスに触発されています。彼はストイシズムの記録者であり批評家でもあります。私たちは、主要なストイック派の人物たちの重なり合うが独立した伝記をお届けします。目的は、何度でも参照できる豊かな資源を提供することです。これは『デイリー・ストイック』や『障害は道である』の読者が何年にもわたって行ってきたことです。私たちは、ストイック派の各人物を彼らの哲学の歴史における決定的な特徴や役割を通して紹介します。ポルキアというストイックな鉄の女性、外交官ディオゲネス、倫理学者アンティパトル、預言者ゼノに出会うことになるでしょう。私たちは、これらの人物についての事実だけでなく、彼らの本質や私たちに生きる技術を教えてくれる人生の側面についてのより深い理解を提供したいと考えています。 これらのページでの私たちの目的は、厳密な学術的正確性を追求することではありません。何世紀も経った今、それは不可能です。しかし、これらの複雑な人物たちの人生から引き出せる道徳的教訓を明らかにすることです。初期のストイック派の多くについては、私たちはディオゲネス・ラエルティウスに目を向けます。彼は「ギリシャ哲学の歴史の夜警」と呼ばれています。彼の古典的な著作『著名哲学者の生涯』は、紀元3世紀に編纂され、時には矛盾を含み、明らかに集められた事実と虚構の混合を提供しています。しかし、同時に美しい洞察や物語も満載です。ディオゲネスは、哲学的なことと同じくらい個人的なことにも関心を持っており、そのため彼の観察は他の古代の著述家や批評家とは異なる響きを持っています。 後のストイック哲学者たちはローマ時代の政治権力に近い存在であったため、彼らの名前はタキトゥス、スエトニウス、ディオ・カッシウスといった古典的な歴史書に登場します。彼らが理想を体現した場合には賞賛され（例えば、タキトゥスが記したトラセアスとセネカの死について）、理想を裏切った場合には軽蔑されます（例えば、ディオ・カッシウスが記したセネカの疑わしい富の蓄積について）。プリニウス、ストラボン、アテナイオス、アウルス・ゲッリウスなどの著者たちもストイック哲学者たちの生活や教えについてのさらなる光を当てています。後には、ユスティヌス・マルティル、クレメンス、オリゲン、テルトゥリアヌス、エウセビウス、ヒエロニムス、聖アウグスティヌスといったキリスト教の著者たちも、ストイック哲学者たちから多くを学び、彼らの生涯をより明確に描き出す手助けをしています。その他のケースでは、キケロのような著者やストイック哲学者自身の記録に頼って情報を得ています。キケロは懐疑的アカデミーの一員を自認し、ローマ政治の頂点を目指して忙しく活動していましたが、それでも彼の人生の大部分を先人たちのストイック哲学の歴史や教義に深く没頭することに捧げました。その努力のおかげで、私たちは長い間失われていた多くの資料にアクセスできるようになりました。セネカもまた同様に貴重な情報源であり、彼はストイシズムに関する新しい著作を作成するだけでなく、先人たちに関する豊富な引用や逸話を盛り込んでおり、そうでなければ知ることができなかった情報を提供してくれます。これらの交差点が最も興味深いものであり、他の確認できる文書が常に存在するわけではありませんが、ストイック哲学者たちが互いにどのように影響を与え合ったか、また、道徳的な物語—例えば、アメリカの世代が子供たちに教えたジョージ・ワシントンと桜の木の話—が真実性に関わらず重要な教訓を示すことができることを示しています。ストイック哲学者たちが追求していたもの、古代ギリシャや現代アメリカで始まったものは、時代を超えた普遍的なものであり、不可欠であり、難しいものです。だからこそ、私たちはストイック哲学者たちが問うたように、「誰が私を助けてくれるのか？何が正しいのか？真北はどこか？」と問いかけます。「あなたはあちこちをさまよい、結局は求めていたものを見つけられなかったことに気づいた」とマルクス・アウレリウスは『瞑想録』の中で自分に書いています。「生きる方法を。三段論法の中にも、金銭や名声、自己満足の中にも、どこにもない。」もし哲学が何かであるなら、それはその問いへの答え—生きる方法—です。私たちが探し求めてきたものです。「本当に哲学が人類に何を提供するか知りたいですか？」とセネカは『道徳書簡』の中で問いかけます。「哲学は助言を提供します。」これらのページを読み終えた後、あなたの仕事はこの助言に耳を傾け、セネカが哲学の読者にとって最も重要な仕事と表現したこと—言葉を行動に変えること—に取り組むことです。私たちの前に生きた人々の生活や死、成功や失敗の教訓を、現実の世界での行動に変えることです。それこそが、哲学者という称号を得るための唯一の方法です。 ゼノン・ザ・プロフェット（ゼイノ） 出身地：キティオン、キプロス 生年：紀元前334年 没年：紀元前262年 ストイシズムの物語は、ふさわしくも不幸から始まります。 紀元前4世紀のある運命的な日、フェニキアの商人ゼノは、ティリュスの紫染料を満載した船で地中海を航海しました。この珍しい染料は、富裕層や王族に重宝され、彼らはこの色で染められた衣服を身にまとっていました。染料は、奴隷たちによって海の巻貝の血から丹念に抽出され、太陽の下で乾燥されていました。古代の歴史家の一人が言ったように、それは「銀と同じ重さの価値がある」とされていました。ゼノの家業は古代世界で最も貴重な商品を扱っており、多くの起業家と同様に、彼らのビジネスは毎日危険にさらされていました。事故の原因は誰にもわかりません。嵐だったのか？海賊か？人為的なミスか？それは重要でしょうか？ゼノはすべてを失いました—船も貨物も—保険やベンチャーキャピタルが存在しない時代において、彼にとってそれは取り返しのつかない財産でした。しかし、不運な商人は後にその損失を喜び、「私は難破したことで繁栄の航海をした」と語りました。難破がゼノをアテネへと導き、彼がストイック哲学を創造する道を歩むことになったのです。 ゼノの若き日の物語には、すべての預言者の起源物語と同様に、いくつかの矛盾した記録があります。彼の難破についても例外ではありません。一つの説では、ゼノはすでにアテネにいて、貨物の損失を知り、「運よ、私を哲学へと導いてくれた」と言ったとされています。また別の説では、彼はアテネで貨物を売却した後に哲学を追求し始めたとされています。さらに、彼の両親が彼をこの街に送ったのは、アレクサンダー大王の後継者たちの間で起きた恐ろしい戦争から逃れるためだった可能性もあります。実際、いくつかの古代の資料によれば、彼がアテネに到着した時、彼は数百万の価値がある不動産や海運投資を持っていたとされています。また別の資料では、ゼノは紀元前312年、22歳の時に到着したと記録されており、その年に彼の故郷は壊滅し、王が侵略者によって殺されたとされています。 苦難や不運に対する無関心、そして自己規律や回復力の哲学の起源として、予期しない災害が最も真実味を帯びています—それがゼノと彼の家族を経済的に完全に破綻させたかどうかにかかわらず。難破は、ゼノを陸上の商人として普通の生活に導くこともできたでしょうし、家族を奪われれば、彼を酒に溺れさせたり、困窮に追い込むこともできたかもしれません。しかし、彼はそれを利用しました—それは彼が応えることに決めた呼びかけであり、彼を新しい生活と新しい生き方へと駆り立てました。この適応能力は、当時の生存に適した特性でした。ゼノの少年時代の世界は混沌としていました。彼がキティオンというキプロスのギリシャ都市で生まれた紀元前333年、その翌年、アレクサンダー大王はこの国を2世紀にわたるペルシャの支配から解放しました。それ以降、ゼノの故郷は壊れた帝国の変わりゆく盤上で貴重な駒となり、何度も手が変わりました。彼の父、ムナエセアスは、家業のために海を渡りながら、この混沌を文字通り航行せざるを得ませんでした。 彼がキプロスからシドン、シドンからティルス、ティルスからアテネの外にある大港ピレウスへ、そしてまた戻る航海をする際には、封鎖を突破し、賄賂を支払い、敵の陣地を避けなければならなかったことでしょう。しかし、彼は息子のために多くの本を持ち帰る愛情深い父親であり、ソクラテスに関する本も含まれていました。ゼノンが家業に入って父の後を追い、フェニキアの染料を商い、冒険と富を夢見ることは、決して疑問の余地がなかったでしょう。彼は背が高く痩せており、暗い肌色と姿勢から「エジプトのブドウ」という異名を持っていたと言われています。晩年には、太ももが太く、たるんでいて弱々しいと描写されることがあり、年を重ねるにつれて陸上生活に適応する中で、少しぎこちなく社交的な恥ずかしさを感じていたようです。 ゼノンがアテネに到着した際の状況には多くの不確実性がありましたが、彼が到着した時のアテネの様子はわかっています。アテネは21,000人の市民と半数の外国人、そして数十万人に及ぶ奴隷人口を抱える賑やかな商業中心地でした。市全体がビジネスに向けられ、成功した教育を受けたエリートたちによって支配されており、彼らは今日でも語られるアイデアを探求し議論する時間を持っていました。ゼノンにとって、これは目覚めのための肥沃な土壌でした。実際、私たちはこの目覚めがどこで起こったのかも知っています。それは驚くほど現代的な場所、書店でした。 ある日、ゼノンはビジネスの喧騒から一息つき、書店で何か読むものを探していると、その日に講演が予定されていることを知りました。席に着くと、書店主がソクラテスについての作品を朗読するのを聞きました。ソクラテスは1世紀前にアテネで死刑にされた哲学者であり、ゼノンの父が彼を少年の頃に紹介した人物でした。彼の船が難破する前の航海の一つで、ソクラテスが行ったのと似た旅に触発されて、ゼノンは自分が最良の人生を送るために何をすべきかを尋ねるために神託を受けました。その神託の答えはこうでした。「最良の人生を送るためには、死者と対話せよ。」書店でソクラテスの言葉が朗読され、生き生きとした形で語られるのを聞きながら、彼はまさに神託が勧めたことを実践しているのだと感じたに違いありません。結局、本とは何でしょうか？私たちのもとを去った人々から知恵を得る手段ではないでしょうか？ 書店主がクセノポンの『思い出』の第二巻を朗読する中で、ゼノンは数世代前にその街で行われたソクラテスの教えを聞いていました。彼が最も心に響いたのは「ヘラクレスの選択」という、岐路に立つ英雄の物語でした。この神話では、ヘラクレスは二人の乙女の間で選択を迫られ、一方は美徳を、もう一方は悪徳を象徴しています。一方は美徳に基づく勤勉な生活、もう一方は怠惰な生活を表しています。 「あなたはそうしなければならない」と、ゼノが聞いたのは美徳というキャラクターの声だった。「自分の心の召使いとして体を鍛え、労働と汗でそれを訓練しなさい。」そして、彼は逆の選択肢を提示する悪徳の声も聞いた。「ちょっと待って！彼女が描く喜びへの道がどれほど長くて厳しいか見えないの？私と一緒に楽な道を行こう！」 森の中、あるいは、アテネの書店で二つの道が分かれている。ストイックなゼノは厳しい方を選んだ。書店主に近づき、彼は人生を変える質問をした。「そのような人をどこで見つけられますか？」つまり、私自身のソクラテスをどこで見つけられるのか？ゼノフォンがあの賢者のもとで学んだように、誰が私の選択を助けてくれるのか？ゼノの不幸はひどい難破に遭ったことだったが、彼がその書店に足を踏み入れたことで運は大きく好転した。そして、その瞬間、著名なアテネの哲学者クレイテスが通りかかったことで、運はさらに良くなった。書店主はただ手を差し伸べ、指を指した。運命だったと言えるかもしれない。後のストイックたちは確かにそう言っただろう。英雄は大きな喪失を経験し、そのために真の教師を見つけるための一歩を踏み出した。同時に、ゼノが選んだのは、ひどい喪失の後に書店に入ること、書店主の話を聞くこと、そして最も重要なのは、そこで聞いた言葉をそのままにしておくことに満足しなかったことだった。いいえ、彼はもっと求めた。もっと多くの答えを要求し、もっと多くを教えてもらいたいと願った。その衝動からストイシズムが形成されることになる。 テーベのクレイテスもゼノと同じく、裕福な家庭の息子であり、大きな財産の相続人だった。ディオゲネス・ラエルティウスによれば、クレイテスは「テレフスの悲劇」を観劇した後、金銭を手放し、アテネに移り哲学を学ぶことにした。彼は「扉を開ける者」として知られるようになり、ディオゲネスは「偉大な哲学者から学びたい者たちのために、すべての扉が開く呼びかけ者」と書いている。学生が準備が整ったとき、古い禅の言葉があるように、教師が現れる。クレイテスはまさにゼノに必要な存在だった。クレイテスの最初の授業の一つは、ゼノの外見に対する自己意識を克服させるためのものであった。新しい生徒が社会的地位を気にしすぎていることを感じ取ったクレイテスは、彼に町を横断して重いレンズ豆のスープの鍋を運ぶという課題を与えた。ゼノはその鍋を町の裏道を使ってこっそり運ぼうとしたが、恥ずかしい仕事をしているところを見られないようにした。クレイテスは彼を追跡し、杖で鍋を割ってスープを彼の上にこぼした。ゼノは恥ずかしさで震え、逃げようとした。「なぜ逃げるの、小さなフェニキア人？」とクレイテスは笑った。「あなたに何もひどいことは起こっていない。」 誰かが変わる手助けをしなければならないからだ。クレイテスの厳しい愛によって、ゼノは自己意識を克服し、彼が呼ばれていた存在になることができた。 ゼノは商人としての日々を後にし、商業、征服、技術に駆動される世界のニーズと学びや思索のバランスを取る新しい生き方を選びました。ゼノにとって、哲学や徳の目的は「滑らかな生活の流れ」を見つけることであり、私たちが行うすべてのことが「各人の導きの精神と宇宙を支配する者の意志と調和している」場所に到達することでした。ギリシャ人にとって、私たち一人ひとりにはダイモン、つまり内なる天才や導きの目的があり、それは普遍的な本質とつながっています。ゼノは、個人と普遍的な本質が調和して生きる人々は幸せであり、そうでない人々は不幸であると述べました。この調和を目指して、ゼノはシンプルな生活を送り、彼のライバルであるエピクロスの生活とそれほど変わらないものでした。エピクロスはゼノが独立する数年前に学校を始めた人物です。ゼノの食事は主にパンと蜂蜜、時折ワインのグラスで構成されていました。彼はルームメイトと共に暮らし、ほとんど使用人を雇うことはありませんでした。病気の時でさえ、彼は自分を甘やかしたり、質素な食事を変えようとする試みを拒否しました。「彼は考えていた」と後のストイック派の哲学者は言います。「一度グルメ料理を体験した人は、常にそれを求めるだろう、飲食に伴う快楽が私たちにもっと食べ物や飲み物を求める欲望を生み出すからだ。」 シンプルな生活の一環として、ゼノは自分の世界に閉じこもり、大きな社交的集まりよりも親しい友人の輪を好みました。彼は後に、アンティゴノス王が開いたパーティーからこっそりと抜け出し（王の宮廷を訪れる招待を断ることでも有名になりました）、要点を素早く述べ、無駄な修辞的表現には首を振りました。彼はまた、機知に富み面白く、他人にお金を求める習慣を持っており、これによって他の人々が同じ質問をするのを避けることができました。彼の初期の裕福で快適な生活が彼を甘やかしたり、基準となる快適さを膨らませることはなかったことを示す証拠はありません。むしろ、それを失うことで彼はお金が大切ではなく、重視されるべきものではないことを証明しました。アテネでは、冷静で質素、かつ規律ある人を表現する際に「彼は哲学者ゼノよりも節度がある」と言うのがほぼことわざのようになりました。 クレイテスやメガラの哲学者スティルポとの学びを経て、ゼノは教えることも始めました。元商人にふさわしく、アゴラ（市場）で教えることになりました。そこで、物を売り買いする人々の間で、ゼノは物の真の価値について議論しました。この文字通りのアイデアの市場で、彼は人々がしばしば不安定な世界の中で平和を見つける手助けをするために必要だと信じる、関与した哲学を提供しました。「三つの生き方、すなわち瞑想的な生活、活動的な生活、理性的な生活の中で」とディオゲネスは書いています。「ストイック派は後者を選ぶべきだと宣言します。なぜなら、理性的な存在は本質的に瞑想と行動のために自然によって生み出されているからです。」 ゼノは創造的な指導者になることを学び、他の多くの商人と同様に自らの教えを売り込むようになりました。ある晩餐会で、食べる量が多いことで知られる男と一緒にいたとき、彼は… ゼノは、ゲストのためにほとんど残さずに、あっという間に魚のトレーを丸ごとつかみ、自分一人で食べるつもりのように振る舞った。ホストの驚いた目を捉え、彼は言った。「では、君はどう思う？私の大食いを一日も耐えられない君と共に暮らす者たちは、どれほど苦しむことになるのだろうか？」 ある若い学生があまりにも多くの賞賛を集めると、ゼノは彼に頭を剃るよう命じて、周囲の注目を避けさせた。別のリッチでハンサムなロドスの学生がゼノに教えを乞うと、彼はその学生に埃だらけのベンチに座るよう指示し、彼の服を汚すことを知っていた。後に、彼はその学生を街の乞食たちと肩を並べさせるように送り出した。これは、クレイテスが彼をスープを運ばせて街を歩かせたのと同じ方法だった。しかし、ゼノが屈辱を耐え、それから学んだのとは対照的に、この学生は単に去ってしまった。ゼノは、自己過信が学びの最大の障害であると信じており、この場合、彼の考えは正しかった。 ゼノは最終的に「ストア・ポイキレ」として知られる場所に移った。これは文字通り「彩色されたポーチ」を意味する。紀元前5世紀に建てられ（その遺跡は今から約2500年後もまだ見える）、この彩色されたポーチはゼノと彼の弟子たちが集まり、議論を交わす場所だった。彼の信者たちは一時的に「ゼノニアンズ」と呼ばれたが、ゼノの謙虚さと彼の教えの普遍性を示すのは、彼が創設した哲学の流派が最終的に彼の名前を冠しなかったことだ。代わりに、私たちは今日それをストイシズムとして知っており、その独特な起源に敬意を表している。古代のストイックたちがポーチを名前の由来とし、彼らの拠点としたことは、またふさわしいことではないだろうか？それは鐘楼や舞台、窓のない講義室ではなく、思索や反省、そして何よりも友情と議論のための、招かれたアクセスしやすい構造だった。ゼノは、自分のポーチに怠け者や大きな自尊心を持つ者に対してあまり忍耐がなかったと言われている。彼は学生たちに注意深く、意識を持っていてほしかった。そして、自分の価値を過大評価している者たちは、すぐにその自尊心を失うか、追い出された。だが、準備ができていて意欲のある者たちにとって、ポーチは学び、教えられる場所だった。残念ながら、彼の著作は一つも現存しておらず、最も重要な著作である『共和国』さえも、プラトンの同名の書物に対する見事な反論を含んでいたにもかかわらず、私たちの手元には残っていない。それについて私たちが知っていることは、読んだ人々による要約を通じて得たものである。そこから、初期のストイックたちが驚くほどユートピア的であったことがわかる。その多くは後のより実用的なストイックたちによって捨てられたが、それでもゼノの初期の考えは、今日でも真実を響かせるトーンを設定した。つまり、「私たちはすべての人間を一つの共同体、一つの政治体と見なし、共通の生活と私たち全員に共通する秩序を持つべきである。まるで一緒に餌を食べ、共通の牧草地を分かち合う群れのように。」 ゼノはまた、教育、人間の本性、義務、感情、法律、ロゴス、さらには「ホメロス的問題」と題された魅力的なエッセイも執筆した。『全世界の何が』については、何が書かれていたのだろうか？ ゼノの『クレイトスの回想』を読むことができたら、どれほど素晴らしいことでしょうか。しかし、残念ながら、私たちが手に入れているのは、断片的な引用やフラグメントのみです。それでも、これらの断片から多くのことを学ぶことができます。「人生の目標は自然と調和して生きることだ」と、彼が『人間の本性について』で書いたとされています。「それは、自然が私たちを徳へと導くため、徳に従って生きることを意味します。」ゼノはまた、人間には二つの耳と一つの口が与えられているのには理由があるという表現を生み出したとも言われています。彼は、虚勢を張ることほど人にとって似合わないことはないとし、特に若者にとってはそれがさらに耐え難いものであると述べたそうです。「足でつまずく方が、舌でつまずくよりもましだ」と彼は言ったことがあります。 彼はまた、これらの特性が「切り離せないが、互いに異なるものである」と最初に表現した人物でもあります。ゼノがこの「ビッグフォー」をいつ、どこで初めて文書にしたのかはわかりませんが、その影響は感じられます。なぜなら、彼以降のほぼすべてのストイック哲学者の作品や決定に現れているからです。多くの預言者とは異なり、ゼノは自らの時代に尊敬され、賞賛されていました。迫害もなく、当局を怒らせることもありませんでした。彼はアテネの市壁の鍵を与えられ、黄金の冠と青銅の像を生前に授与されました。しかし、アテネが彼に注いだ崇拝と、彼がその返礼として与えた崇拝にもかかわらず、ゼノは故郷の重要性を理解していました。アテネの重要な浴場の修復のために寄付をした後、彼は自分の名前の隣に「キティオンの」と刻むように特に要望しました。彼は世界の市民であり、半世紀を過ごした愛するアテネの住人でしたが、自分の出身地を忘れられたくなかったのです。 彼の巧妙な言葉遊びの裏にあったのは、ゼノが本当に気にかけていたこと、彼が教えようとしたことは真実でした。「知覚は」と彼は指を広げて言いました。「こういうものだ」と、広がりのある大きなものを意味していました。指を少し閉じて、「同意は」と言い、「何かについての概念を形成し始めることは、こういうことだ」と言いました。手を握りこむと、それを「理解」と呼びました。最後に、一方の手をもう一方の手で包み込むと、この組み合わせを「知識」と呼びました。この完全な組み合わせは、彼が言うには、賢者だけが持つものでした。 生きた教師たちとの学びや、死者との対話、神託が予言したソクラテスの教えとの偶然の出会いを通じて、ゼノは知恵と共に踊りました。彼はアゴラで学生たちと共にそれを探求し、長い散歩の中で深く考え、討論でそれを試しました。彼自身の知恵への旅は長いもので、船の難破から死までの約50年にわたりました。それは単なるひとつの啓示や発見によって定義されるものではなく、むしろ努力によって成し遂げられました。私たち全員がそうであるように、彼もまた、長年の学びと訓練を通じて少しずつ進んでいったのです。 ゼノの死に関する多くの哲学者たちの記録は、私たちの信じがたい部分もありますが、それでも教訓を与えてくれます。 72歳のある日、彼はポーチを離れた際につまずき、痛みを伴って指を骨折してしまった。地面に sprawled した彼は、この出来事を何かの前兆と捉え、自分の人生が終わったのだと決めたようだ。地面を叩きながら、彼は前の世代の音楽家で詩人であるティモテウスの言葉を引用した。「私は自らの意志で来た。なぜ私を呼ぶのか？」その後、ゼノンは息を止め、この世を去った。 クレアンテスの使徒（クレアンテス）は、アッソス出身で、紀元前330年に生まれ、紀元前230年に亡くなった。クレアンテスは、彼が専念することになる哲学の創始者ゼノンと同じように、絶望的な状況でアテネに入ったかもしれないが、彼らの若き日々はまったく異なっていた。ゼノンは裕福な家庭に生まれ、商人としての人生を期待されていたのに対し、クレアンテスはエーゲ海沿岸の小さな町から来た。彼の生まれた地は、アリストテレスが彼の最初の学校を設立したおかげで、学問の伝統が芽生え始めたばかりの場所だった。クレアンテスは、ゼノンのように突然の災難や運命の逆転を経験することはなかった。彼はアテネに、ボクサーとしての名声だけを持って、全くの無一文で到着した。彼がアテネに来た理由は確かにはわからないが、貧しいが聡明な少年たちが大都市に引き寄せられる理由、すなわち「機会」であったのではないかと推測される。数日分の賃金しか持たないクレアンテスは、学びと働く旅を始めたが、最初は主に働くことが目的だったようだ。彼は自分を支えるために、手で水をやる必要のある多くの庭のために水を運ぶなど、さまざまなアルバイトに従事した。夜になると、大きな水壺を運ぶ姿がよく見られたため、「水運び屋」または「フレアンテス」というあだ名がついた。ギリシャ語で「井戸から水を汲む者」という意味であり、クレアンテスの名前の語呂合わせでもある。彼がゼノンとどのように出会ったのか、またはいつ出会ったのかはわからないが、クレートスを通じて出会った可能性が高い。興味深いのは、クレアンテスが哲学者として名を馳せた後も、彼は手作業の仕事を続け、昼間は熱心に勉強し、夜はさらに一生懸命働いていたことだ。アテネの市民たちが中年のクレアンテスが両立しているようには見えないと疑念を抱いたとき、彼は生計の立て方を説明するために法廷に引き出された。彼はすぐに水を汲んでいた庭師と、穀物を挽いていた女性を証人として呼び出し、自らの弁護を行った。機転の利くクレアンテスは無罪となっただけでなく、アテネに来たときの何倍もの100ドラフマを授与された。この大きな賠償金は、街の長老たちからのメッセージだった。「私たちは、こういう人がもっと必要だ。」何世紀も経った今でも、私たちは彼のような人が十分にいない。クレアンテスの労働倫理には、疑いようのない真剣さがある。 そして、なぜ哲学においてそのようなことがあってはいけなかったのでしょうか。哲学は、人生と同様に、努力を必要とします。そして、虚栄心には苦しむものです。この出来事は、アテネにおける哲学の重要な役割についても何かを語っています。今日、ハーバード大学の教授がどのようにして自分の車を持つことができるのか、また彼らの私生活がどのようなものかに関心を持つ人はほとんどいません。しかし、紀元前3世紀のアテネでは、これらの過激な思想家たちは単なる公共知識人以上の存在でした。彼らはスターだったのです。彼らの動きは熱心に観察され、彼らの言葉は、私たちが現代でミームを共有するように、人々の間で広まりました。このような名声を持ちながらも、クレアンテスは自らの仕事を続けるだけでなく、マケドニア王アンティゴノス2世ゴナタスからの大きな金銭的支援を断ることもありました。彼は、哲学に専念するために引退する手助けを望んでいたのです。クレアンテスにとって、労働と哲学は対立するものではありませんでした。それらは同じコインの裏表であり、互いに促進し合う追求でした。 ジョン・スタインベックの『エデンの東』では、ストイック哲学に精通した優れた頭脳のリーが、なぜ自分が召使という卑しい職業に身を落としているのかを問われます。彼は、召使は実際には哲学者にとって完璧な職業であると反論します。それは静かで、簡単で、人間を観察することができ、考える時間を与えてくれるからです。それは他の仕事と同様に、卓越性と熟達を追求する機会でもあります。時が経つにつれて、この考えはあまり好まれなくなりましたが、依然として良い考えです。クレアンテスにとっても同様でした。ある王が彼に、なぜ水を汲み続けるのかと尋ねたことがあります。彼の答えは次のようなものでした。 「水を汲むことだけが私の仕事ですか？何ですって？私は掘らないのですか？何ですって？私は庭に水をやらないのですか？それとも哲学の愛のために他の労働をしないのですか？」クレアンテスは、労働と哲学を同じように愛していました。実際、古代の人々が彼の勤勉さを表現するために使った言葉は「フィロポニア」—労働への愛でした。文字通り、誠実な労働に対する深い献身です。もちろん、お金のためだけではなく、自分を向上させるためでもありました。アウグストゥス、初代ローマ皇帝の時代に書かれたアリウス・ディディムスは、クレアンテスが自己改善に向けた努力において何が重要だと考えていたのかを説明しています。「すべての人間は本質的に美徳への初期の衝動を持っており、クレアンテスによれば、それは半完成のイアンバスのようなもので、未完成の間は無価値ですが、完成すれば価値があるのです。」 この勤勉な男が最初に哲学に導かれたのは何だったのでしょうか？はっきりとはわかりません。彼は生まれたときからそれを知っていたのでしょうか？アリストテレスの近くで育ったのでしょうか？裕福な顧客の一人が彼に本を渡したのでしょうか？年を重ねるにつれて、彼は人生にもっと何かを求めるようになったのでしょうか？ゼノンと同じ書店での偶然の出会いだったのでしょうか？人生の深い意味を見つけ出し、どのように生きるかを考える呼びかけは、誰にでもいつでも訪れることがあります。聖パウロはダマスカスへの道で目覚めを得ましたが、クレアンテスの目覚めがどこから来たのかはわかりません。最も重要なのは、私たちがその呼びかけに応じるかどうか—その問いを追求し、答えを見つけるまで、あるいは少なくとも自分自身の答えを見つけるまで続けるかどうかです。 しかし、彼がどのように促されたかはともかく、クレアンテスはゼノンに出会った後、彼の弟子となり、19年間その地位を保ちました。もし彼がゼノンの死である紀元前262年まで弟子であったのなら、クレアンテスはほぼ50歳になるまで哲学の勉強を始めなかったことになります。水汲みの仕事として長く厳しい生活を送り、無名のまま苦労した後に、精神的・知的な偉大さを追求するのは大変なことです。もしかしたら、クレアンテスは若い頃に始めて、19年後に「卒業」し、ゼノンが築いていた成長する学派の中で別の役割に移ったのかもしれません。いずれにせよ、彼はゼノン（彼より4歳年上）よりも遅い年齢で哲学を始めた可能性が高いです。キルケゴールは後に、天才と使徒の違いを明確にしました。天才は新しい光と作品を世界にもたらします。天才は預言者であり、創造者です。次に使徒が続きます。使徒は単なる人間（または女性）で、そのメッセージを伝え広める役割を果たします。クレアンテスのゼノンへの献身を考えると、彼らは同時代の仲間ではなく、常に師と弟子の関係にあったようです。ゼノンは預言者であり、クレアンテスはストア派の使徒です。確かに、クレアンテスは教師の心を温めるような学生でした。座って話を聞き、「愚かな」質問をすることを恐れず、努力を惜しまない学生です。他の学生よりも物事を理解するのが遅くても、決して落胆しません。約20年の間に、クレアンテスはストア・ポイキレの前に座り、何千時間も議論や討論を聞き、ストア派の初期の原則が確立される様子を間近で見ていたに違いありません。ゼノンがストア派のカリキュラムを物理学、倫理学、論理学の3つの部分に分けるのを見ていたでしょう。彼はゼノンがヘラクレスの選択について語るのを聞き、快楽に捧げる人生と美徳に従う人生の間での選択について、ゼノンが書店で初めて聞き、深く感銘を受けたクセノポンの『思い出』の一節を耳にしたことでしょう。クレアンテスはスポンジのようにこれらすべてを吸収し、学ぶべきことがまだたくさんあると信じていました。大きな自尊心を持つ人は20年間も学生でいることはできませんから。年齢や、物事に対する彼の方法的で勤勉なアプローチのために、クレアンテスは時折、遅い学習者として嘲笑され、他の学生から「ロバ」と呼ばれることもありました。そんな侮辱を受けたとき、彼はロバに例えられることは気にしないと返答するのが好きでした。なぜなら、荷物を運ぶ動物のように、ゼノンが学生に課した知的な負担を背負うのに十分な力を持っていたからです。一方、ゼノンはより寛大な比喩を選びました。クレアンテスは、書くのが難しい硬いワックスの板のようであり、それでも記録された内容をしっかりと保持するのです。徐々に、クレアンテスは自分の名前を知られるようになり始めましたが、彼が初めて自分のために執筆し、出版を始めたのがいつかはわかりません。彼が最初に受けた注目の中には、必ずしも好意的なものばかりではありませんでした。 風刺詩人ティモン・オブ・フィリウスは、彼を単純な人間として風刺し、まるで将軍が兵士を見守るように、書かれた文字の行に没頭する姿を描きました。「この者は誰か、まるで羊のように戦士たちの列を行き来する者は？」と。言葉を噛みしめる者、アッソスの石、鈍重な石板。実際、アッソスは岩石採掘場と、古代の棺を作るために使われた硬い白い石で有名でした。風刺家があなたを標的にし、批判するのがあなたの言語への愛だけであるなら、それはおそらくあなたの性格について何かポジティブなことを示しています。クレアンテスもそうでした。静かで、真面目で、勤勉。彼は自らの哲学と共にありました。そして、彼の金銭も。苦労して得たお金は軽々しく使うべきではなく、クレアンテスは自分の賃金やそれがもたらす安定を簡単には手放しませんでした。プルタルコスは、クレアンテスの倹約ぶりと、経済的独立を維持したいという欲望に驚嘆しました。「私は水を汲み続ける」とクレアンテスは言ったそうです。「ゼノンの教えを裏切らないために、また哲学からも離れないために。」クレアンテスは教師を支えていたと言われており、ゼノンはアテネの法律に従って、彼の賃金の一部を受け取っていました。この支払いがあったにもかかわらず、ゼノンはクレアンテスが非常に規律正しかったため、「もし彼が望むなら、もう一人のクレアンテスを維持するのに十分な余裕があった」と冗談を言ったほどです。クレアンテスは借金や贅沢を嫌い、贅沢の奴隷になるよりも、質素な生活の自由を好んでいたことは明らかです。アテネでは「ゼノンほど節度のある者はいない」と言われていましたが、クレアンテスは痛みや不快感に対する無関心、さらには贅沢への嫌悪感を持つストイックなイメージを確立するために多くのことを成し遂げました。彼のマントは冷たい風に吹かれて開き、その下にはシャツさえも着ていないことが明らかになり、通行人たちは自然と拍手を送りました。クレアンテスは、経費を節約するために、ゼノンの教えを牡蠣の殻や牛の骨の刃に記録したと言われています。この後者の主張は誇張であることは間違いありませんが、ディオゲネスはクレアンテスが50冊の本を書いたと記録しており、その多くは複数の巻にわたるもので、他の著者からも7冊の本が知られています。彼がパピルスの購入を節約し、最も良い使い道—世代のために知恵を記録すること—に充てるまで待っていたのではないかと推測することもできます。厳しい生活と兵士の文化に育った若いスパルタ人が、クレアンテスに痛みを避けるべきか、それとも適切な訓練と状況下で良いものと見なされるべきかを尋ねたことがありました。これはクレアンテスにとって心地よい音楽でした。彼は『オデュッセイア』を引用して答えました。「あなたは良い血を引いている、親愛なる子よ、あなたの言葉の種類からして。」クレアンテスにとって、苦しみは—もしそれが美徳を追求するものであれば—善であり、悪ではありませんでした。そして、彼の人生にそれが表れています。彼は困難や不快感から逃げることはなく、むしろそれらを求めていたようで、同胞たちの賞賛と困惑を呼び起こしました。もちろん、重要なのはこの意志の力がどこに向けられているかでした。クレアンテスにとって、私たちは… 強さを求めるべきは、ゼノンが語った四つの美徳においてです。これらの力と強さが明らかなものにおいて持続されるとき、それは知恵です。耐え忍ぶべきことにおいては、それは勇気です。価値に関することでは、それは正義です。そして選択や拒否に関しては、それは節制です。要するに、勇気、正義、節度、知恵です。中年の「水汲み屋」クリンティエスは、ゼノンの奴隷のような存在でありながら、次第に市民の間で新たなヘラクレスのような評判を得ていきました。しかし、詩人ティモンが最初に示したように、模範的な人物の運命は寄生虫による嘲笑です。偉大な雄牛がハエに悩まされるように。新たに得た尊敬と共に、特に哲学が人気を博すにつれて、より多くの批判も寄せられました。ゼノンやクリンティエス、彼らの弟子たちは、アテネの人々だけでなく、同じく知恵を求める仲間たちに対しても、まったく異なる基準で生き、考え、行動していました。他の学派が閉ざされた壁や扉の裏で議論している間、ストイック派は哲学を街に持ち出しました。これにより、彼らはより大きな影響力を持つようになり、ほぼ標的となりました。クリンティエスは批判者たちに対して、すべての逆境に対処するように、自らの教えを実践する機会として対処しました。ある時、劇場に座っていると、劇作家ソシテウスが舞台から彼を攻撃し、「クリンティエスの愚かさに駆り立てられた愚かな群れのような者たち」と叫びました。クリンティエスは無表情で座っており、観客は彼の冷静さに驚き、自己規律を称賛して拍手を送り、劇作家を舞台から追い出しました。ショーの後、ソシテウスが謝罪すると、クリンティエスは快く受け入れ、「彼よりも偉大な人物たちが詩人たちからもっとひどい侮辱を受けてきたのだから、こんな小さな侮辱に腹を立てるのは愚かだ」と言いました。クリンティエスを知る人々にとって、彼が最高の基準を持っていることは驚きではありませんでした。彼が「臆病」や「過度の用心」と呼ばれることを、彼自身は「良心的」と定義し、それが彼が少ない失敗をする理由だと信じていました。彼が自分の些細な欠点を見つめたり、アテネの街を歩きながら自分を叱責したりするのは珍しいことではありませんでした。ゼノンの別の弟子であるキオスのアリスト（「挑戦者アリスト」を参照）が彼の様子を見て、誰に話しているのか尋ねると、クリンティエスは笑いながら「灰色の髪をした、知恵のない老人だ」と答えました。このような自己対話はストイック派の核心的な実践であり、常に否定的なものではありませんでした。ある時、クリンティエスは一人で話している男を耳にし、優しく「悪い人に話しているわけではない」と言いました。つまり、自己対話は厳格であるべきですが、決して虐待的であってはいけません。彼の倹約と労働倫理も同様の線に沿っているようです。彼は厳格で、しっかりしていましたが、自己懲罰を楽しむことはほとんどありませんでした。ストイック派はその機知において過小評価されています。 クレアンティウスにとって、それは批判に応じるための重要な道具であり、彼が批判を受ける必要のある相手を和らげるための手段でもありました。彼は、自分の主張を理解できない若者に向かって、「わかりますか？」と尋ねました。若者は「はい、もちろん」と答えました。「では、なぜ私があなたがわかっていることを見ていないのですか？」とクレアンティウスは問いかけました。 クレアンティウスが仲間のストイック派の人々が、ストイシズムの著名な批判者アルケシラオスについて不満を言っているのを聞いたとき、彼はその批判者を擁護しました。アルケシラオスは、義務（カセコン）に関する彼らの教えに反対していましたが、クレアンティウスは「アルケシラオスは義務を果たす生活を送っているように見える」と言いました。アルケシラオスがクレアンティウスの擁護を聞いたとき、「私はお世辞には簡単には心を動かされません」と言い、クレアンティウスは「確かに、しかし私のお世辞は、あなたの理論があなたの実践と矛盾していると主張することです」と返しました。 ストイック派はその歴史の中で、このようなユーモアを使って不満を言ったり責めたりすることを避け、日常の行動が言葉と一致するべきであることを示す手段としていました。プルタルコスはエッセイ「お世辞を見分ける方法」の中で、アルケシラオスがクレアンティウスの示した敬意に報いるために、クレアンティウスについての侮辱的な韻を作った学生バトンを教室から追放し、バトンが謝罪するまで学校に戻さなかったと述べています。クレアンティウスはおそらく、許すことが容易であり、その詩を少し楽しんで読んだことでしょう。彼の師ゼノンと同様に、クレアンティウスは話すよりも聞くことを好み、学生にも同じことを期待していました。ゼノンが「私たちには理由があって二つの耳と一つの口が与えられている」と言ったのに対し、クレアンティウスはエレクトラの言葉を引用することを好みました。「沈黙、沈黙、あなたの足取りに光を」。実際、彼のペリパトス派（アリストテレスの弟子たち）に対する批判は、彼らがリラのような楽器と変わらず、美しい音を出すだけで、自分自身で聞くことができないというものでした。 クレアンティウスは聞き手であり、思考が遅く慎重であったものの、コミュニケーターでもありました。ゼノンはますます彼の勤勉な使徒に頼るようになり、特にストイック派が競合する学派から攻撃を受けているときにはそうでした。この倹約家が文房具にお金を使うのがどれほど難しかったかはわかりませんが、彼の著作の中には、ストイック派のアプローチをさまざまなテーマについて明確に説明した50冊以上の本があったことが知られています。ディオゲネスは彼の多くの著作を挙げていますが、いくつかのタイトルが際立っています： - 時間について - ゼノンの自然哲学について（2巻） - ヘラクレイトスの解釈（4巻） - 感覚について - 結婚について - 感謝について - 友情について - 美徳は男性と女性で同じであるという主張について - 快楽について - 個人的な特性について これらの本がすべて失われてしまったのは歴史の悲劇です。タイトルだけでも、この人物が頑固なロバではなく、興味が多様で活発であり、自らを挑戦することを好む思考を持っていたことがわかります。 彼が好きなテーマを見つけると、彼はそれに情熱を持って取り組み、物理学、ヘラクレイトス、衝動制御、義務、論理についての複数の巻を執筆しました。クレアンティスが最も関心を持っていたのは倫理であり、王からの贈り物を拒否したこの男にとって、彼の知られている作品の約半分が、私たちが世界でどのように行動すべきかに特化していることは驚くべきことではありません。興味深いことに、クレアンティスの著作から直接残っているのは、主に彼の詩的断片です。それらは美しい言葉で満ちており、彼の決意と受容の独自の組み合わせを垣間見ることができます。「運命は意志ある者を導き、意志のない者を引きずる」と彼は短い断片の中で書いています。別の断片では、エピクテトスによって三世紀以上後に保存された（その前はセネカによって）次のように詠まれています。 「神と運命よ、私のために長い間定められた目標へ導いてください。私は従い、つまずくことはありません。たとえ私の意志が弱くても、私は前進し続けます。」 クレアンティスは詩の挑戦を愛し、この媒体の「束縛するルール」が彼に深く感動的な方法で人々に届くことを可能にすると信じていました。彼は、トランペットが私たちの息を素晴らしい音に集中させる様子を例えに挙げました。これはストイック哲学の中心的な洞察でもあります。すなわち、障害や制限は、適切に対処すれば、美しさや卓越性の機会を生むということです。 彼の短い詩の一つでは、「善とは何か」という強力な定義を示しています。 「善の本質を尋ねるなら、聞いてください：それは規則正しく、公正で、神聖で、敬虔で、自己統治し、有用で、公平で、適切で、重々しく、独立し、常に有益で、恐れや悲しみを感じず、利益をもたらし、痛みがなく、助けになり、心地よく、安全で、友好的で、尊敬され、自らに同意する：名誉ある、謙虚で、慎重で、柔和で、熱心で、永続的で、非難されることのない、常に存在するものです。」 その言葉の美しさもさることながら、より重要なのは、これらの言葉が彼自身の完璧な自己像であったということです。彼はその言葉に従って生き、私たちもまたそれを目指さなければなりません。セネカは、私たち一人一人が生きる力を持っているが、長く生きる力を持つ者はいないと言いました。ストイック学派の第二代目の長であるクレアンティスは、運に恵まれていたに違いありません。彼はただ良い人生を送っただけでなく、ちょうど100歳まで生き、すべてのストイックの中で最も長生きした可能性があります。彼は最後までユーモアを失いませんでした。誰かが彼を老いぼれとあざ笑ったとき、彼はいつでも行く準備ができているが、健康が良好で、まだ書いたり読んだりできるので、もう少し待つことにしたと冗談を言いました。しかし、彼が百歳に近づくにつれて、体は衰え始めました。重度の歯茎の炎症を治療しようとした医者の助言に従い、クレアンティスは2日間断食しました。治療は成功しましたが、その最後の禁欲的な行為は彼に何かを明らかに示しました—主に、去る時が来たということです。医者が通常の食事に戻ることができると言ったとき、彼はもう戻るには進みすぎたと答えました。そして、数日後、彼は断食しながらこの世を去りました。 ディオゲネスがその男のために最も素晴らしい弔辞を書いたのは、こういうことだろう： 「クレアンテスを称賛するが、冥界をもっと称賛する。 彼がこんなに老いるのを見たくなかったからこそ、 死者の中に安らぎを与えたのだ。 生きている間にこんなにも多くの水を汲んだ者に。」 — アリスト・ザ・チャレンジャー （アリスト、発音：アーリスト） 出身地：キオス 生年：紀元前306年 没年：紀元前240年 振り返ってみると、「ストイック派」を一つの声として捉えるのは容易だ。 ゼノンやクレアンテス、そして彼らの最初の学生たちの哲学の初期の日々を、 協力と友情のサラダデイズとして見ることができる。 結局のところ、それは学校であり、 「美徳が幸福への道であり、美徳からより良い生活が生まれる」という 明確な主張を持っていた。 ストイック派は、最初から「自然と調和して生きるべきだ」と教えてきたのだから、 対立がどこにあるというのだろうか？ その答えはもちろん、至る所にある。 たとえば、「自然」と「美徳」とは具体的に何を意味するのか？ 誰の定義が正しいのか？ 誰の処方が最も良いのか？ そして、ゼノンの遺産を受け継ぐ真の後継者は誰なのか？ ストイック派の創始者であり、何よりも美徳を推進した者として。 歴史は明確な答えを示している — クレアンテスとその後のクリュシッポス（次の章で紹介する）だが、 それは決して単純ではなかった。 書かれた歴史は、勝者でない者や反対者を隠してしまう。 結局、意見の相違がない運動など存在しないし、 人が関わることには必ず異なる意見が伴う。 ストイック派も例外ではない。 古代の哲学者たちの間で刃が交わることに驚くべきことはない。 それは学問の世界でも常に起こることだ。 理性や根気、勇気、そして正しいことと間違ったことの鋭い感覚を 何よりも重んじる学校は、 当然、譲歩や妥協を好まない強い意志を持つ学生を引き寄せる。 学校の人気が高まるにつれて、この対立の賭けも高まった。 その象徴的存在がアリストであり、 彼はストイック哲学の全体の流れを変えかねなかった論争好きなライバルだった。 クレアンテスがゼノンの寵愛を受け、紀元前262年に選ばれた後継者である一方で、 アリストは同じく有望な哲学者であり、 勤勉な水汲みの者よりもはるかに積極的で、 控えめではなかった。 キオス出身のアリスト・ザ・バルド（禿頭のアリスト）、ミルティアデスの息子は、 その雄弁さの説得力から「セイレーン」と呼ばれ、 聴衆を魅了し、時には惑わせたと言われている。 より適切な名前は「アリスト・ザ・チャレンジャー」だっただろう。 彼は常に疑問を投げかけ、 初期のストイック教義の多くを揺るがし、 反論し続けたからだ。 アリストとの論争が熱を帯びてから約三世紀後、 セネカは友人ルキリウスへの手紙の中で、 アリストとクレアンテスの間の対立を詳細に語ることになる。 それは、歴史家がアメリカ建国の父たちの権力分立に関する違いを 説明するかのように。 その論争は？ それは、日常の意思決定を導くための教訓、 つまり実践的なルールの役割についてのものだった。 結婚生活における行動規範や子育ての方法、主人が奴隷をどう扱うべきかといったルール、兄弟に腹が立ったときの対処法や友人からの侮辱にどう反応するか、敵が自分について嘘を広めているときにどうするかといったこと。これらは一見無害で実際に役立つヒントのように思えるかもしれませんが、アリストにとっては、人々を人生の挑戦に対する台本を暗記する道へと導く crutch（支え）に過ぎませんでした。彼はこれを「老女のアドバイス」と呼びました。アリストは、オリンピックの槍投げ選手の専門性は、ターゲットを研究したりルールを暗記したりすることからではなく、訓練と実践から生まれると主張しました。槍を使って練習することで上達するのです。「人生全体のために自分を鍛えた者は、具体的なことについてアドバイスを必要としない」と彼は言いました。「彼は、妻や息子とどう生きるかではなく、どう良く生きるかを包括的に教えられているのです。それには家族のメンバーとどう生きるかも含まれます。」 アスリートはコートやフィールドで考えているわけではありません。彼らの動きは、訓練によって身につけた筋肉の記憶から生まれ、直感によって導かれます。このフロー状態から、道徳的または身体的な卓越性が生まれるのです。アリストが人々に注目してほしかったのは、大きく明確な原則、賢者が訓練から内面化できるものです。彼は十戒を求めており、秘跡の順序についての本は必要としていませんでした。彼は学生たちに目指すべき北極星、すなわち「美徳」を示したいと考え、その先にあるすべての注意事項や説明は混乱を招くと信じていました。アリストは、美徳こそが唯一の善であり、その他のことは気にする価値がないと主張していました。これに対して、ゼノは美徳と悪徳の間には多くのグレーゾーンがあると考えていました。ゼノは、富や健康のように、道徳的価値を持たないものが、真に良いものの性質に近づく傾向があると主張していました。たくさんのお金を持つことは美徳ではありませんが、確かに美徳を持つ裕福な人々もいます。そして、すべての運命と同様に、経済的成功は美徳に向かう機会と悪徳に走る誘惑をもたらします。ゼノのやや独創的な議論は、健康であることや美しいこと、名声のある姓を持つことを「好ましい無関心事」と呼ぶものでした。金持ちであることが貧乏であることより道徳的に優れているわけではありませんが、たぶん前者の方が後者よりも良いでしょう？ゼノにとって、富や名声、卓越性を望むことは美徳に傾くことと矛盾しないとするのは論争の余地がありませんでした。なぜなら、それらはより美徳に満ちた生活を築くための道具だからです。このように、初期のストイック派は、好ましい無関心事を追求することが良い美徳のある生活の一部であると主張しました。これは、哲学者になる前に商人であったゼノらしい、実践的な現実主義の古典的な中道であり、まさにアリストが耐えられなかったものでもありました。 アリストは、人生の目標は美徳と悪徳の間にあるすべての事柄に対して無関心な状態で生きることであり、危険を伴うが魅力的な事柄に対しても全く区別をつけないことだと強く主張しました。彼は複雑なカテゴリーのリストを求めず、物事を善悪の順にランク付けすることも、グレーゾーンを考慮したりルールブックを参照することも望みませんでした。彼が求めたのは、白か黒かの明確さでした。彼は自分の訓練と直感を頼りに、特定の状況で何をすべきかを即座に知りたかったのです。これは、ある将軍が重要な指揮を引き継ぐ際に、前任者たちによって確立された慣行の厚い本を渡されたという話に似ています。「燃やせ」と将軍は言いました。「問題が発生したら、すぐに決断を下す—即座に。」 確かに印象的に聞こえます。「曖昧さはない。善と悪だけだ。中間は存在しない。賢者はただ知っている！」しかし、シセロが指摘するように、アリストのように賢い人にとっては、これはかなりばかげた信念です。ランク付けや優先順位を拒否することで、「人生全体が混乱に陥る」でしょう。確かに、あるものは他のものよりも優れており、私たちが生きる上で導いてくれる一般的なルールも存在します。私たちは前例が必要です。なぜなら、状況は複雑で急速に変化するからです。時には、私たちの前にいた人々が実際に賢く、痛みを伴う経験から物事を理解していたこともあります。それでも、アリストは見事に議論する方法を知っていました。ゼノンが健康を好ましい無関心の一つと考えたことに異議を唱え、「もし健康な人が暴君に仕え、そのために滅ぼされなければならず、病気の人がその仕役から解放され、したがって滅亡からも解放されるなら、賢者はむしろ病気を選ぶだろう」と述べました。この議論は、多くの好ましい無関心に適用できるものです。富があなたを同じ暴君の標的にするなら、本当に富を持つことが良いのでしょうか？身長が不利になる状況はありませんか？若い学生たちがこれらの挑発的な批判に頷く姿を容易に想像できますし、ゼノンは比較的一般常識的な立場にもかかわらず、自分を説明するのに苦労していることでしょう。（病気でない方が一般的に好ましいということが本当に議論の余地があるのでしょうか？）これらの質問は議論するのが魅力的で楽しいものでもあります。なぜなら、ゼノンのグレーゾーンに異議を唱えることで、アリスト自身が無限のグレーを持ち込んでいたからです。彼は、状況が常にそして独自に物事の価値を変えると主張していました。アリストがこの哲学の柔らかい部分を突くことで伝えたかったポイントは、前例を無視する将軍のように、熟練した操縦士は波に襲われたときに船のマニュアルを参照しないということです。彼は、航海術の原則に基づく深い理解と訓練、経験を活かして正しい判断を下すのです。この議論には、エゴに訴える部分があります。私たちは、自分自身を賢く、完璧な直感を持っていると見たいのです。私たちは、アスリートがただ流れに身を任せているだけだと信じたいのです。 しかし、優れたアスリートは厳格なゲームプランに従い、コーチに従います。ほとんどのロッカールームの壁には、インスピレーションを与える言葉やリマインダー、行動規範が掲げられています。各アスリートが守るべきルールがあり、それを理解していなければパフォーマンスは評価されません。これらの要素を数えるのは魅力的ではありませんが、真実です。この役割、つまりコーチの役割を、ゼノンとクレアンテスは哲学の教師に求めようとしました。情報源によれば、アリストはこの反対のアプローチに非常に力強いスタイルを加え、聞くよりも話すことが多く、ゼノンの「耳と口の自然な比率」に反して意図的に振る舞ったと言われています。ディオゲネスは、アリストが長々と話し、優れた思考を圧倒する様子を報告しています。時には、ゼノンは彼を遮らざるを得ないこともありました。「お前はおしゃべりだ」と彼は一度叫び、「お前の父親はお前を産むときに酔っ払っていたに違いない」とも言いました。これはストイックな反応ではありませんが、フラストレーションを抱えた疲れた教師なら誰でも共感できるものです。それでも、叫ぶことで反対者を思いとどまらせることができたでしょうか？アリストの疑問や矛盾を止めることはできませんでした。実際、彼のストイック教義への反感は執筆にも及び、同じストイックの仲間に対して攻撃的に批判し、ゼノンの教義に関する議論の本や「クレアンテスに対して」という本を出版しました。これらの書かれた攻撃には、キケロによれば、クリュシッポスが反論し、アリストに対する本を出版し、彼の完全な無関心へのコミットメントの危険性について直接対決しました。「私たちは尋ねることができます」とクリュシッポスは迫ります。「もし私たちが健康であるか病気であるか、安らかであるか痛みに苦しむか、寒さや飢えを避けられるかどうかが重要でないなら、どうやって生きることができるでしょうか？」実際、どうやって生きられるのでしょうか？人生は混沌とするでしょう。アリストは動じることなく、自信に満ちた笑顔で答えました。「あなたは素晴らしく、素晴らしい生活を送るでしょう。あなたは自分にとって正しいと思うことを行い、悲しむことも、欲することも、恐れることもありません。」 これは、どんなセイレーンの呼びかけよりも魅力的で空虚なものです。そして、ほとんどの人には手の届かないものであり、どんなに魅力的に聞こえても。確かに、正しい原則にしっかりと根ざした真の賢者は、どんな状況でも直感的に何をすべきかを知り、ルールブックを必要としないでしょう。しかし、私たち残りの人々はどうでしょうか？アリストが主張したように、誰もが「思いついたことを何でもする」世界は可能なのでしょうか？それは誰もが住みたいと思う世界でしょうか？私たちは、これらの偉大なストイックたちがフラストレーションで髪を引き裂く様子を想像できます。彼らの絶望は、彼らのトリックや失った気性に表れています。この男はストイシズムに悪名を与えています。私たちは同じチームだと思っていました。アリストは、ヨハネの洗礼者がクリスチャンに提示する難問を、また反対者が常に新たな運動に提示してきた難問を私たちに提示しています。この人物はライバルなのか、それともフォロワーなのか？聖人なのか、それとも異端者なのか？友人なのか、それとも敵なのか？アリストは当時も今も、これらすべての側面を持っていました。 ストイック派からは避けられながらも、自らを彼らの仲間だと考え、シニック派の多くの考えを共有し、懐疑的なアカデミーに影響を受け、ペリパトス派と対立したアリストは、その独立性によってアテネの城壁の外に位置を得ました。彼は「キノサルゲス」と呼ばれるシニック派のジムで教えました。彼のニックネームの由来となったセイレーンのように、多くの人々が彼のもとに集まりました。アリストは、シニック派の創始者の一人であるアンティステネスなどの他の急進的な思想家たちと共に教えました。アリストは名声を得て、すぐに自らの学派の創始者として認識されるようになりました。ディオゲネスによれば、彼の学派は「アリストニアンズ」と呼ばれ、説得力と品位で知られていました。しかし、挑戦者として彼には敵もいました。彼は「人々が少しずつ評判を築くと、他の人々はあらゆる方向から攻撃してくる」と言っていましたが、これは真実です。ただ、彼の反対的な態度や挑戦的な振る舞いが、彼が直面した敵対感情に何か関係しているのではないかと疑われます。もしアリストがもっと和解的で敬意を持っていたなら、もっと多くのことを成し遂げられたでしょうか？ほぼ確実にそうでしょう。そして、後のストイック派が示すことになるのは、システムの中で働くことが、すべてや誰にでも挑戦するよりも、心を変えるためのより効果的な方法であるということです。 アリストは、徳や卓越性に従うことを超えて、無関心な事柄に対処する際には、賢者はただ思いついたことをするだけだと教えました。彼は、賢者は運命によって与えられた役割を喜んで引き受ける俳優のようであるという議論を推進した最初のストイック派の思想家でした。この議論は、数世代後のエピクテトスからも聞かれます。彼は学生たちに、まるで人生全体を脚本で運営できるかのようにルールブックを求めることを叱責しました。アリストとエピクテトスは、人生の役割を演じる際には、脚本はすでに書かれており、自分自身の脚本を考え出そうとするべきではないと感じていました。私たちは与えられた役割に応えるために努力すべきです。しかし、アリストとは異なり、エピクテトスは多くの良いアドバイスを与えることをやめませんでした。 ディオゲネスはまた、アリストが賢者であり真の知識を持っているため、単なる意見に惑わされることはないという考えを好んでいたことを伝えています。このことはストイック派を非常に驚かせ、彼らはゼノンの書記を送り、彼が間違っていることを証明させようとしました。そのいたずらは単純でした。一人の双子がアリストに金額を預け、もう一人の兄弟が預けた兄弟のふりをしてお金を取り戻しに来るというものでした。アリストは、どんな状況でも賢明な判断を下せると傲慢に主張していたため、愚かにも間違った兄弟にお金を渡してしまいました。これは、身分証明書を確認するというようなルールが、直感に頼るよりもはるかに優れているという単純なケースでした。アリストが間違った兄弟にお金を渡したことを知ったとき、彼は愕然とし、自分の知恵が否定されたことに恥ずかしさを感じました。 再び、ストイック派がこのようないたずらをするのは適切だったのでしょうか？そんな小さな意見の違いで仲間のストイック派を屈辱する意図で行うことは？ しかし、その亀裂はそれ以上のものでした。アリストは、ゼノンやクレアンテスから逸脱する形で意図的にハードフォークを行い、物理学と論理学のテーマを廃止しました。アリストの立場は、前者は我々の手の届かないものであり、後者は問題にする価値がないというものでした。倫理だけが重要であり、徳だけが意味を持つと考えていました。皮肉なことに、この巧妙な議論の達人は、論理学者の議論をクモの巣に例えました。それは明らかに専門知識の産物ですが、完全に無意味である（クモにとっては非常に役立つのですが！）。アリストの問いかけは、他の異端的で反逆的な思想家たちを刺激し、紀元前3世紀のアテネではストア派が自らを引き裂いているという感覚を生み出したに違いありません。振り返ってみると、これらの激しく、そして暴力的に議論された討論がいかに取るに足らないものであったかを知ると、私たちは少し謙虚になり、恥じるべきです。しかし、これらの討論に挑んだ初期のストア派にとって、「好ましい無関心」の区別は生死に関わる問題でした。権力や影響力、エゴも一因でした。クレアンテスだけが本業を維持しており、これはゼノンやクリュシッポス、アリストにとって、これらの哲学的討論がすべてであったことを意味します。彼らは、頭の上に何人の天使が乗れるかを議論する隠者のようでした。正しさを求める自己愛—議論を決着させる存在になりたいという欲望がそこにありました。ゼノンとクレアンテスの後、学校の未来が不透明な中で、誰が譲歩できたでしょうか？歴史に名を刻まれても、死後には何の役にも立ちませんが、自分の遺産について無関心でいるのは難しいものです。すべて理解できることですが、哲学的とは言えず、ましてやストア派的でもありません。もし彼らが、主に同意している人々との関係において対立が支配するのを防ぐことができていたなら、はるかに印象的だったでしょう。彼らは自らの仕事や自己改善に集中すべきでした。私たちもそうあるべきです。いずれにせよ、歴史の流れがすべてを整理しました。アリストの仕事と彼の問いかけは、彼の後に続くストア派によってすぐに抑え込まれましたが、若きマルクス・アウレリウスに大きな影響を与えました。25歳の時、セネカの一世代か二世代後に、マルクスはアリストを読み、その問いかけの挑戦に衝撃を受け、眠れなくなり、距離を置かなければなりませんでした。異端者を見るのではなく、彼が見たのは、暗記するのではなく、実践し、訓練して徳が第二の本能になるまで努力するよう促す人でした。彼は修辞の教師フロンティウスにこう書きました。「今、アリストの著作は私を同時に喜ばせ、苦しめています。彼らが徳を教えるとき、もちろん私は喜びます。しかし、彼らが私自身の性格がその徳の模範にどれほど及ばないかを示すとき、あなたの弟子はしばしば悲しく赤面し、自分に腹を立てます。25歳になった今、私はまだ良い意見や純粋な理性を心に吸収していないからです。だから私は罰を受け、怒り悲しみ、他の人を羨み、断食します。これらの悩みの囚人として、毎日私は次の日まで執筆の課題を先延ばしにしています。要するに、教えを忘れましょう。」 ルールを細かく考えすぎるな。ただやれ。マルクスは自分の学校の歴史をよく知っていた。そして、すべての教条的な争いは最終的には無に帰することを理解していた。それはすべて消え去り、塵や伝説、あるいはそれ以下のものになる。失われた時代の本からの引用の引用。アリストが言ったように、残るのは私たちがどのように生きたか、重要な瞬間にどれだけ徳に近づけたかだけだ。 **闘士クリュシッポス** （クリ・シップス） 出身地：ソリ 紀元前279年 - 紀元前206年 クリュシッポスは、ストイック学派の第三代指導者となる運命を持った男であり、人生の早い段階で彼の人生を変えることになる「走る」ことに出会った。古代の世界におけるランニングは、今と同様に他のスポーツとは異なる。レスリングは、互いに体を絡ませた二人の均等にマッチしたファイター間の力と戦略のテストである。ボールや槍を投げることは、技術と調整力の偉業であり、距離によって測られる。しかし、特に持久走は、距離があらかじめ決められ、競技者がレーンで分かれているため、自分自身との戦いであり、他の誰かや何かとの競争でもある。 哲学とランニングの関係は何か？特にない。しかし、ストイシズム、すなわち持久力と内なる強さの哲学—自分の限界を超え、高い内的基準に対して自分を測ること—と距離走との間には深い重なりがある。特に、ポートシティのソリで生まれた若者クリュシッポスにとって、オリンピック距離のレースであるドリコス（約3マイルのレース）に初めて挑戦することは特別な意味を持つ。ドリコスは、現代のクロスカントリーコースや5000メートルのトラックイベントのような3マイルのループではなく、約24スタジアムの長さで構成されており、バスケットボールコートでのウィンドスプリントのように行われた。 クリュシッポスが全力で走り回りながら、他の競技者に勝つだけでなく、自分自身を奮い立たせて息を切らしながらも続けるように説得している姿を想像するのは難しくない。彼がランナーの群れの中で先頭を争っているとき、無意識のうちに彼は自分の人生とストイック学派の未来を導く倫理的枠組みを形成していた。「レースのランナーは、できる限り競争し、勝つために努力すべきだ」とクリュシッポスは後に言うだろう。「しかし、決して競争相手をつまずかせたり、押したりしてはいけない。同様に、人生においても、役立つものを求めることは間違いではないが、他の誰かを犠牲にしてそれをするのは正義ではない。」 しかし、クリュシッポスが自らの故郷であるキリキアの海岸平野を一人で長時間のトレーニングランを行っているときに、彼は挑戦に備えて自分を準備していたのだ。 彼に待ち受けていた人生や、哲学が要求する知的および肉体的な忍耐力の偉業について、実際、アレクサンダー以降の混沌とした世界に生きる他のストイック派と同様に、クリュシッポスは若い頃、ほとんど平穏を感じることができなかった。キリキアは致命的な襲撃の標的となることが多く、彼の家族はその影響を受けて近くのタルソスからソリに移住したが、今度は別の種類の襲撃に遭い、家族の重要な財産がアレクサンダーの元将軍の一人の懐を潤すために押収されてしまった。ゼノンと同様に、財産の喪失は幸運の一部となり、クリュシッポスを哲学へと駆り立てた。また、彼はアテネへと向かうことにもなった。故郷には選択肢がほとんどなく、専制的な政権が次に何を奪うかを恐れていたクリュシッポスは、前のクレアンテスのように、より良いものを求めて家を出た。何世代にもわたり、アテネは哲学を追求するためにヘレニズム世界の最も優れた人々だけでなく、権利を奪われた人々、破産者、そして迷える人々を引き寄せていた。クリュシッポスは、ゼノンやクレアンテスと同様に、これらすべての要素を持ち合わせていた。彼がこの輝かしい学びと商業の都市に到着した正確な時期はわからないが、彼が到着した時にはゼノンとクレアンテスの遺産は確固たるものとなっていた。彼らの哲学と名声はギリシャ全土に広がり、クリュシッポスがアテネに到着したとき、彼が17歳か18歳であったとしても、学生たちは彼らの存在をあらゆる会話や学んだ書物、アイデアの中で感じていたに違いない。クリュシッポスの名前は「黄金の馬」を意味し、彼は新しい世代のエネルギーと態度を持っていたことは明らかである。このエネルギーはコンパクトに詰め込まれており、彼が小柄であったことも知られている。これは、彼の甥アリストクレオンによってアテネのアゴラ近くのストア・ポイキレの北西にかつて立っていた彼の像に基づいている。ディオゲネスによれば、その像は隣にある馬の像に完全に隠されるほど小さかったため、後の哲学者が「クリュシッポスは馬に隠れている」と言ったという。プルタルコスが100年にこの像について書いたことからも、像は長い間存在していたことがわかる。その銘文には「アリストクレオンは、アカデミーの結び目を解くクリュシッポス叔父にこれを捧げる」と記されていた。どの結び目か？クレアンテスが詩人や風刺家から受けた批判は、彼が好かれていなかったからではなかった。ストイシズムはその人気が高まるにつれて、批評家や懐疑派の標的となった。この時期のアテネの哲学学校、エピクロス派、プラトン派、アリストテレス派は、宗教のように争い合い、それぞれが真の神にアクセスできると主張していた。クレアンテスは、皮肉や無表情な沈黙で応じることに満足していた。ストイシズムがゼノンの思想やクレアンテスの教えに過ぎなかった時には、これで十分だったかもしれない。しかし、いつかその学派を守る必要が出てくるだろう。 その理論は強化され、教義は明確に定義され、体系化される必要があった。矛盾、特に最初の二人の思想家の著作の中にさえも、明らかにされなければならなかった。また、アリストの挑戦や、彼が奨励した挑戦者たちも、ストイシズムの未来に重くのしかかっていた。ストイックから始まり、人生は快楽であるべきだと主張する対立する学派に加わったディオニュシウス・ザ・レネゲードがいた。ゼノンのもとで学びながらも、ゼノンとは反対に知識が美徳よりも重要だと信じたヘリルスもいた。こうした多くの声が、争い、疑問を投げかけ、矛盾を生んでいた。ストイシズムはどうあるべきなのか？どのような指導やガイダンスを提供するのか？そのリーダーは誰になるのか？こうした中で、クリュシッポスは、この成長しつつあるがまだ未熟な学派を守るために戦うという、感謝されることのないが重要な役割を担うこととなった。アリストが『クレアンテスに対する反論』を出版したとき、クリュシッポスは返答を書く必要があると感じた。ある哲学者がクレアンテスと小さな論理的な点について議論しようとしたとき、クリュシッポスはその男に叫びかけ、教師を惑わすのをやめるように言い、もしその小さな論争を続けたいのなら、自分はそれに対処する準備ができていると伝えた。単に準備ができているだけでなく、勝つ準備ができているようだった。世界を変えるアイデアが自らの力で変わることはないと誰も思ってはいけない。賢い科学者が後に言うように、それは人々の喉に押し込まれなければならない。あるいは少なくとも守られ、戦われなければならない。シセロは後に、あまり知られていないが物議を醸すストイックのヘリルスに関するこのような対立の結論を下した。「彼は長い間無視されてきた」とシセロは書いた。「クリュシッポス以来、誰も彼に直接反論していない。」戦士はこの問題を解決し、別の初期の挑戦者を歴史の塵に送り込んだ。セネカは後に、敵の陣営にいるスパイのように他の哲学を読むことや学ぶことの重要性について語った。実際、クリュシッポスのキャリアの初期の年は、生きているストイックの巨匠たちのそばではなく、プラトンのアカデミーを率いるアルケシラウスやラキデスの側で過ごされた。彼が対立する忠誠心を持っていたわけではなく、ストイシズムが生き残るためには、より確立されたライバルから学ぶ必要があることを知っていたのだ。クリュシッポスは、競争者であり、レースをする者として、勝ちたいと必死に思っていた。彼は対立する学派の議論を研究し、プラトン主義者の学校で授業を受けて、彼らの議論の弱点を特定しようとした。自らの議論の弱点を研究し、ストイシズムが改善すべき点を見極めた。時には、相手の攻撃を学ぶことが自分の防御を強化する最良の方法であることもある。これこそが良い哲学者が行うことだ。今日、私たちはこれを「スティールマンニング」と呼ぶ。反論するアイデアについて最悪のことを想定して不正を働く必要はない。代わりに、真剣に、誠実にそれらに取り組むことができ、誤解を招くことなく、実力で勝つことができる。そして、戦士としてのクリュシッポスは、その挑戦を楽しんでいた。 クリュシッポスは、競合する議論を打破する自信に満ちており、かつてクレアンテスに対して「人の教義さえ知っていれば、自分で証明（あるいは反証）を見つけ出せる」と言ったとされています。クレアンテスが慎重で体系的であり、常にライバルに対して寛容な評価をするのに対し、クリュシッポスは誇り高く、知的な戦いを好みました。彼の競争心は運動場で磨かれ、哲学の世界にもそのまま引き継がれたのです。彼は安易な手段には決して屈しませんでしたが（残念ながら、後のストイック派の全員がそうではありませんでした）、勝つために戦っていました。クリュシッポスにとって、哲学は人生と同様に戦いであり、しかし公正に戦うべきものでした。このように、教師と生徒、師匠と弟子の個性やそれぞれのスポーツを考えるのは興味深いことです。ボクサーであるクレアンテスは、地道で持久力のあるタイプであり、一方で、より孤独なスポーツで優れた成績を収めたクリュシッポスは、爆発的で攻撃的な性格を持っていました。彼はこの気質に実際の技術も加えました。当時の言葉に「もし神々が議論の科学を学ぶなら、クリュシッポスをモデルにするだろう」というものがありました。ストイシズムは、彼のような優れた思想家を持って幸運でした。アリストが伝統を疑問視するために頭を使っていたのに対し、クリュシッポスは哲学を「理性の正しさの育成」と定義することで、ストイック派の教えを体系化していました。これは、数え切れないほどの哲学、ビジネス、国々の歴史において、時代を超えたがあまり評価されていない役割です。創設世代は新しいものを創造する勇気と才能を持っていますが、その後の世代—通常は若く、より準備が整い、実用的な—が、創設者たちが過程で生み出した混乱や過剰、矛盾を整理する役割を担います。この仕事は、創設者の仕事ほど華やかでも認識されるものでもありません。使徒のように福音を広める仕事よりも報われることも少ないですが、多くの点で最も重要な役割です。ストイシズムの歴史はこのことを静かに認識し、実際に古代からのクリュシッポスに関する最も有名な言葉の中でその真実を不朽のものにしています。「クリュシッポスがいなければ、ストアは存在しなかっただろう」と。 あるいは、私たちは今日、同じようにそれについて話していなかったかもしれません。クレアンテスが紀元前230年に亡くなると、49歳のクリュシッポスがストイック派の三代目の指導者となりました。彼の最初の仕事は、前任者の教えを明確にするだけでなく、それを広めることでした。ゼノンやクレアンテスがストア・ポイキレでのみ教えていたのに対し、クリュシッポスはオデオン（コンサートホール）というより大きな舞台を求めました。また、彼はアリストテレスの弟子たちであるペリパトス派のリュケイオンの森で、野外講義を行った最初の人物でもあるようです。彼は、切り裂く者であり戦士である彼が、敵の陣営に直接メッセージを届けることを楽しんでいたことを想像できます。 クレアンテスが詩の力を重んじ、しばしば比喩やメタファー、韻律を用いて真実を伝えたのに対し、クリュシッポスは教えや著作において論理的な議論と形式的な証明の正確さを強調しました。彼は議論に対する情熱と鋭い洞察力で名高く、例えば同じテーマについて繰り返し議論することを好んだため、単にポイントを自ら語らせることは稀でした。しかし、彼は論理学の分野における革新や膨大な文学的成果でも知られていました。彼の著作は705巻を超え、そのうち約300巻が論理に関するものでした。ディオゲネスが記したタイトルからは、悪名高い嘘つきの論法に関する本がほぼ2ダースもあることがわかります。（私たちは嘘つきが言うことが真実だとは信じませんが、彼が自分の言っていることが偽であると言ったとき、完全な嘘つきを信じることができるでしょうか？彼が常に嘘をついているなら、それは偽ではなく真実ですが…そうなると、彼は常に嘘をついていることにはなりません。）彼の著作の一つである『論理的問題』は、ヘルクラネウムで発見された埋葬されたパピルスの中に見つかりました（それはフィロデモスに属するエピキュリアン学派の図書館にありました）。古代のある作家は、ホメロスが詩における存在であるように、クリュシッポスは論理における存在であると言いました。彼はまた、論理に対する評判とは裏腹に、文学や詩に対する情熱も持っていました。あるエッセイでは、クリュシッポスがエウリピデスの悲劇『メデイア』から非常に多くの引用をしたため、人々は彼がその全ての言葉を引用したのではないかと冗談を言ったほどです。「クリュシッポスのメデイア」と呼ばれました。実際、彼は他の作家の引用を好んだため、彼自身の声が彼の著作の中で時には影を潜めることもありました。彼の著書の批評家たちはこれらの引用を「余分なもの」と呼びましたが、より良い解釈は、クリュシッポスが歴史の偉大な思想家や劇作家からの引用を本当に愛し、彼らの意見が自分の主張を支持する際には熱心に引用していたということです。しかし、彼は本当にクレアンテスや他のストイック派の哲学者たちとそんなに違っていたのでしょうか？クリュシッポスもまた謙虚で、勤勉で、華美なものには感心しない性格でした。彼は一人の召使いだけを持つシンプルな家に住んでいたようです。彼の召使いによれば、彼の知的マラソンは、毎日少なくとも500行の執筆を維持することを意味していました。彼は仕事を妨げるため、王からの招待さえも断っていました。彼は講義を行うためでなければ、めったに家を出ることはありませんでした。社交の場を避ける傾向があり、出席した際も静かにしていることが多かったと報告されています。彼の召使いは、飲み会では彼の足だけが酔っ払うことが多く、彼が楽しんでいる唯一のサインだったと推測しています。彼は一度、アリストの講義に参加しなかったことで批判されましたが、彼は「もし私が群衆を気にしていたなら、哲学を学ぶことはなかっただろう」と答えました。クリュシッポスがすべての快楽や金銭を捨てたわけではなく、むしろ欲望や渇望に対して疑念を抱いていたのです。 賢者は、自分のもとにやってくるものを活用することができるが、何も必要としない、と彼は言った。「一方で、愚者は何も必要としないが、何も使うことができないため、全てを欲しがる。」これが愚者の定義である。 この信念から、クリュシッポスは自由と独立を得た。彼は哲学を安売りしたくないという思いから、自らの仕事を売ったり、アドバイスに対して料金を取ったりすることはなかった。彼はお金を借りたり貸したりすることもなかった。ディオゲネスは、クリュシッポスの著作の中で、王に捧げられたものは一冊もないと指摘している。彼の同時代の人々の中には、これを傲慢だと見る者もいたが、実際には彼の自給自足の証であった。ゼノンやクレアンテスが王から金銭を受け取っていたのに対し、クリュシッポスは後援を求めなかった。彼は言った、「もし王からお金を受け取るなら、彼を喜ばせなければならない。」彼はお金を受け取らなかった…それは、誰も彼に何をすべきか指示できないことを意味していた。クリュシッポスの独立した思考、高尚な原則への愛、そして知的熱意は明らかに美徳であったが、どんなものでも過剰になる可能性がある。私たちが賢くなるほど、自分の声や考えに恋をしやすくなる。その代償は、プライドだけでなく、私たちのメッセージの質にも影響を及ぼす。エピクテトスは、クリュシッポスの著作を理解し解釈する能力について自慢する者が現れた際に、「もしクリュシッポスがそんなに難解に書かなければ、彼らは自慢することが何もなかっただろう」と言った。 クリュシッポスの伝説的な著作のほとんどは失われてしまっており、他の著者から得られた約500の小さな抜粋を除いて、彼が本当にどれほど悪い作家だったのかは分かりにくい。これらの欠点があるにもかかわらず、彼の洞察が今なお生き続け、彼の死後も広まっていることは、何かを物語っている。彼は仕事に専念していた一方で、愛情深い家族の男でもあった。彼は妹の息子たち、アリストクレオンとフィロクラテスを呼び寄せ、彼らを自宅に迎え入れ、教育を見守った。特にアリストクレオンとは親しい関係にあり、彼に少なくとも三十冊以上の本を捧げた。アリストクレオンは、彼の墓に立てられた像や碑文だけでなく、彼を記念する本を書くことで恩返しをした。しかし、父親のような存在であったにもかかわらず、クリュシッポスの競争心は明らかであった。ある母親が彼に息子の教育を誰に任せるべきか尋ねた際、彼は自分以上の教師はいないと答えた…もしそうであれば、自分もその教師と一緒に学んでいるはずだから。アリストとの論争があったにもかかわらず（アリストは倫理だけが重要だと考えていた）、彼らは思っていた以上に一致していた。プルタルコスは、クリュシッポスが書いたすべてのものは「善と悪の区別のためだけに存在する」と述べている。美徳ある生活は、彼ら二人にとっての最終目的であった。前述のように、クリュシッポスはランナーとして良いスポーツマンシップの哲学を発展させていた。 彼は知っていた。アスリートたちが互いに競い合い、他の選手に勝ちたいと必死になる一方で、参加する全員の間には、優れた選手から劣った選手までの間に本質的な兄弟愛が存在することを。古典学者のタッド・ブレナンは、これを適切に「クリュシッポスの『押し合いをしないモデル』」と呼んでいる。このモデルは、私たちが互いに関連していることに根ざしている。彼はこの点において唯一の貢献をしたわけではない。クリュシッポスのもう一つの倫理的な突破口は、ゼノンの信念に基づいて、私たち全員が一つの共同体に属しているというストイックな考え方である「シンパテイア」を発展させたことである。この考えは、すべての人々の相互関係や、宇宙における私たちの共有する市民権について考えることを促している。もし初期のストイックたちがこの考えをもう少し反映できていたら、どれほど良かっただろう。彼らが「勝つ」ということがないと気づき、すでに同じチームにいること、そして大事なことについてはすでに合意していることを理解していたら、どれほど多くのトラブルを避けられたことだろう。彼らが私たちにとってどれほど良い模範を示せたことだろうか。皮肉なことに、クリュシッポスが最も高く評価されたのは、彼の死後ずっと後にストイックたちにとって最大の障害となることになる懐疑的なプラトン主義者カルネアデスからだった。カルネアデスは、クリュシッポスがいなければストアは存在しなかったと信じていただけでなく、「クリュシッポスが存在しなかったら、私も存在しなかっただろう」とも主張した。最も真実な言葉は、しばしば冗談として語られる。クリュシッポスの業績は永遠に残るかもしれない—彼の顔は彼の故郷の硬貨にさえ鋳造されることになるだろうが—彼自身はそれを理解していた。ある晩、オデオンでの講義の後、彼の学生たちがクリュシッポスを飲みに誘った。濃縮された甘いワインを飲んだ後、彼はめまいに襲われ、73歳で5日後に亡くなった。もしこれがクリュシッポスの本当の死因であれば、彼が自分自身と自らの仕事を真剣に受け止めていたことを確認することになる。そして結局、彼は執筆や思考からの珍しい夜の休息を取った後に亡くなったことになる。これは真実かもしれないし、そうであればあまり面白くはない。クリュシッポスの死に関する他の報告は、彼の人物像や、いわゆる無感情なストイックのステレオタイプに別の次元を加えるため、より興味深い。ある話では、クリュシッポスが自宅のポーチに座っていると、孤独なロバが通りかかり、彼の庭から食べ始めた。クリュシッポスはその光景を説明できないほど面白いと感じ、笑い始めた。「そのロバに無花果を飲み込むためのワインを与えてやれ！」と彼は飼い主に叫び、さらに大笑いし、ついには文字通り死んでしまった。もしこれが真実であれば、ストイシズムの第二の創始者が、議論の熱気の中や執筆のスプリントの中ではなく、良いユーモアと単純な喜びの享受から亡くなったことになる。悪くない死に方だ。ゼノン・ザ・メンテイナー（Zeno the Maintainer） 出身地：タルスス 生年：不明 死年：紀元前190-180年？ 紀元前2世紀の初め、ストイシズムはすでに100年の歴史を持っていました。ゼノンの教えはクレアンテス、そしてクリュシッポスへと受け継がれ、他の学派からの挑発や疑念、攻撃を乗り越えてきました。しかし、次はどうなるのでしょうか？次の指導者は誰になるのでしょうか？ストイシズムの中心的な信念の一つは、歴史が循環的であるという考え方です。同じことが何度も繰り返されるのです。彼らは「私たちは特別ではない」と言うでしょう。私たちは入れ替え可能な存在であり、時間の始まりから続いている劇の中の役者に過ぎません。このことをより明確に示すのは、次のストイシズムの指導者が新しい世紀の始まりにあたり、ある意味で私たちを再び始まりに戻すことになるという事実です。彼もまたゼノンと名付けられていました。クリュシッポスが学校を成功裏に統合した後、彼の後を継ぐ者を選ぶ権利は彼にありました。クリュシッポスの家族はタルススに起源を持ち、彼が高い評価を得たことから、多くのタルススの仲間たちの関心を引いたに違いありません。その中の一人、ディオスキリデスというタルススの学生は、クリュシッポスが彼に捧げた少なくとも6つの著作が21巻にわたること以外はほとんど知られていませんが、後継者と見なされていました。しかし、ディオスキリデスは年を取りすぎていたか、病弱だったか、あるいは亡くなった可能性があります。しかし、彼には息子がいて、その息子がタルススのゼノンでした。キリスト教の著述家エウセビウスによれば、この二代目ゼノンは輪廻転生の考え方をあまり重視していなかったと言います。「ストイック哲学者たちは、普遍的な物質が火に変わり、種のように戻ってきて、再びその組織を完成させると考えています。そして、これがゼノン、クレアンテス、クリュシッポスというこの教派の最初で最も古い指導者たちによって受け入れられた教義です。クリュシッポスの弟子であり後継者であるゼノンは、宇宙の大火について疑念を抱いていたと言われています。おそらくそれは彼にとってあまりにも直接的すぎたのかもしれません。しかし、この疑念や意見の相違から、彼が別のアリストであったと考えるべきではありません。彼はおそらく、革命的な存在でも混乱を引き起こす者でもなく、熱心な擁護者でもありませんでした。しかし、彼はその時期に哲学が必要としていたもの、すなわち維持者、管理者であり、物事を落ち着かせて定着させるために十分に同意できる存在だったのかもしれません。時には歴史—人生と同様に—が戦士を求め、時には安定した姿勢、均衡の取れた手、そして落ち着いた存在を求めることがあります。ある瞬間にはスターが必要であり、別の瞬間にはより控えめなものが求められることもあります。勇気とは常に戦いに飛び込むことではありません。時には耐えること、内面を見つめることでもあります。ストイックたちは、私たちの中にはこれらの能力がそれぞれ備わっていると信じており、適切な美徳を適切な瞬間に合わせることが重要だと考えていました。私たちは、どんな形であれ、自分の義務を果たさなければなりません。こうして二代目ゼノンは過ごしました。彼が教義に関して小さな異論を唱えたとき、それは些細なものでした。彼は時にはクレアンテスに、時にはクリュシッポスに同調しました。しかし、彼には自己中心的な態度はなかったようです。 彼は対立を好むタイプではなかったが、問題が彼の元に訪れたときには、彼はそこにいたと考えられる（彼は『ロドスのヒエロニムスに反対して』という本を出版した）。彼は注目を浴びる必要も、何百冊もの本を書く必要も、大きな講演を行う必要もなかった。タルスのゼノンは、十分に退屈であり、また十分に少ない著作を残すことで、彼の時代の波紋や対立を和らげ、哲学を次の世代に引き継ぐことができた。最初のゼノンは新たな領域を切り開き、クリュシッポスは攻撃を仕掛け、また防御もした。二代目のゼノンは、そうしたことをする必要はなかった。ストア派哲学はすでに確立されており、数十年にわたって広がっていた。それは浮かぶ船のようで、ギリシャ中に数千人の実践者がいた。二代目のゼノンが必要としたのは、安定させ、継続することだった。タイミングは非常に重要だった。ギリシャは衰退し、ローマは台頭していた。そしてストア派は民主主義の揺籃を離れ、成長する権力のニーズに応えることになる。タルスのゼノンがいつ亡くなったのかはわからないが、彼の後を継いだのはバビロンのディオゲネスで、彼もクリュシッポスの弟子であり、ローマの力の台頭によって特徴づけられる移行の時期となるだろう。また、共和国と哲学が出会い融合するストア派の黄金時代を迎え、やがて共和国は帝国へと変わることになる。タルスのゼノンはほとんど忘れ去られ、多くの重要な人々と同様に、せいぜい移行期の人物として記憶されることになるだろう。しかし、ストア派の哲学者にとって、それは気にすることではない。重要なのは、彼が必要なときに自分の役割を果たしたということだ。 **ディオゲネス・ザ・ディプロマット** （ディアハーニーズ） 出身地：バビロン 生年：紀元前230年 没年：紀元前142年 紀元前155年、バビロンのディオゲネスはストア派の第五代指導者として、アテネからローマへの外交任務に派遣された。そこで彼は、ギリシャの他の偉大な哲学派の指導者たちと共に、自らの教えについて一連の講演を行うことになる。この出来事は小さなものに思えるかもしれないが、ローマだけでなく世界を変えることになる。ライバルの哲学派の古い哲学者たちのグループを、哲学に対して悪名高い都市に送るという外交の形は、狂気の沙汰のように思える。数年前、ローマの元老院は哲学者に対する全面的な禁止令を出しており、アテネはまさにそのような「不適格者」を送り出して自らの代弁をさせようとしていた。兵士を送るわけでも、プロの外交官を送るわけでも、弁護士を送るわけでも、贈り物や賄賂を送るわけでもなかった。哲学者を送ったのだ。なぜか？絶望的な時代には絶望的な手段が必要だった。アレクサンダー大王の死以来、ギリシャとイタリアでは無限の襲撃と反撃が続いていた。この時代は、無数の王や公国の興亡によって特徴づけられていた。アテネは前の150年のほとんどを駐屯軍の支配下に置かれ、マケドニアの王たちは権力を維持するためにライバルと戦っていた。この隙間に、ローマは徐々に力をつけ、小さなティベリスの都市から国際的な覇権を持つ大国へと成長していった。 アテネと隣国との間の争いを監督していたローマ支配下の判事たちは、アテネに対して巨額の五百タレントの罰金を科す決定を下しました。この金額はアテネにとって到底支払えるものではなかったため、アテネは持てる数少ない武器の一つ、哲学者たちを使って反撃しました。どちらの都市の指導者も知らなかったのですが、アテネがその知的な頭脳をローマに派遣して判決に異議を唱える決定を下したことは、文化的優位を巡る百年にわたる戦いの最初の一撃となりました。また、これはストイック哲学が教室から権力の場へと進出する最初の大きな一歩でもありました。 こうして、クレアンテスの死の年に生まれたバビロンのディオゲネスが、アテネ人が困難な時に最初に頼った人物となりました。今日のバグダッドにあたるセレウキアの出身であるディオゲネスは、アテネでクリュシッポスのもとで学びました。彼はタルススのゼノンがその地位を引き継ぐときにはまだ若者でしたが、彼自身の有名な先代である犬儒派のディオゲネスとは異なり、このディオゲネスは反社会的な反逆者ではありませんでした。彼はそのようなことにはあまりにも実用的でした。このディオゲネスは、約二世紀前の犬儒派のディオゲネスのように樽の中で寝ることもなく、公然と自慰行為をすることもありませんでした。私たちが知る限り、彼は合理的な服装をしており、礼儀正しい議論や討論ができる人物でした。彼はアリストのような挑戦者でも、クリュシッポスのような戦士でもありませんでした。特に面白いわけでも賢いわけでもありませんでしたが、アテネの正常な市民として自分の考えを信頼できる形で伝えることができる優れた思想家でした。ディオゲネスは哲学の新星であり、ストイック思想の初期において言語学、音楽、心理学、修辞学、倫理学、政治哲学など多岐にわたる重要な貢献をしていました。 ディオゲネスがストイック哲学に惹かれた理由は何でしょうか？プルタルコスによれば、彼は創始者ゼノンの性格に感銘を受けたとのことです。これは、何年も経った今でも、自らの遺産を考えるすべての人々への思い出となります。あなたが言うことが、あなたの時代の後に残るのではなく、あなたが書くことや築くことでもありません。重要なのは、あなたが示す模範です。あなたが生きる価値観です。ゼノンがいつ亡くなり、ディオゲネスが彼を引き継いだのかはわかりませんが、ディオゲネスが多くの学生を惹きつける有能な教師であったことは確かです。その中の一人、カーネアデスという反発的な人物は、懐疑派アカデミーを率いることになります。彼はクリュシッポスの著作を学ぶことでディオゲネスに惹かれ、アテネのローマへの外交使節団の一員として彼の相手を務めることになりました。これは、哲学の力、あるいは少なくともその力がどれほど衰えたかを示すものです。古代の世界では、哲学者たちは今日の教授たちとは異なる位置を占めていました。 外交使節団は、一連の公開講演から始まり、その後、上院への演説が行われました。これらは、アテネの偉大な学校の指導者たちの卓越した文化と学問を示すことを目的としており、ローマの起訴と判決に対する感情を和らげることを意図していました。しかし、使節団のスタートはうまくいきませんでした。最初に話したカルネアデスは、正義のテーマについて雄弁に語り、大勢の聴衆を魅了しました。しかし翌日、彼は再び戻り、今度はさらに大きな群衆の前で、前日とは正反対の立場で正義に反対する議論を展開しました。一人の目撃者であるカトー（カトー・マイナス）は、ローマの最も真面目で政治的に影響力のある市民の一人であり、驚愕しました。これは一体何の無意味な議論なのか？人々が一つの主張をし、その後それを否定するのか？彼は、無遠慮なカルネアデスをローマの若者たちをこれ以上堕落させる前に帰国させるよう要求しました。ディオゲネスが上院に何を言ったのかは正確にはわかりませんが、明らかにアテネを敵ではなくより良い同盟国として提示する、落ち着いたメッセージだったようです。各演説者は、正義の力について話すように割り当てられていた可能性が高く、ローマ人に対してギリシャ人がそれに値することを示すことが求められていました。カルネアデスは自らのエゴによってこのメッセージを損なう脅威を与えましたが、幸いにもディオゲネスと三人目の演説者クリトラウスは、十分に洗練され、説得力がありました。優れた戦略的思考者であるディオゲネスは、厳しい罰がローマにとって慈悲よりも有益ではないと主張したかもしれません。ローマ人はディオゲネスの「抑制と冷静さ」に感銘を受けたと言われていますが、これは彼の派手さやトーンデフな仲間との対比によって強調されたことでしょう。これがディオゲネスの卓越性の一部であり、彼を現実の哲学者として偉大にした要因です。カルネアデスは演説の中でローマを「愚者の街」と呼びましたが、これは寛容を求めるために派遣された者としては賢明な発言とは言えません。さらに悪いことに、その侮辱が彼のホストを怒らせると、彼はディオゲネスを非難しました。ゼノン以来のストイック派は、賢者だけが支配するにふさわしいと信じていたからです。ディオゲネスは、あらゆる意味で外交的でした。彼は挑発に乗らず、対立に巻き込まれることもありませんでした。彼は、カルネアデスの自己破壊的な行動やローマの聴衆からの嘲笑や批判に対して、かつてローマで若者に唾を吐かれ、野次を飛ばされたときと同じ冷静さで応じたことでしょう。「私は怒っていない」と彼は目を輝かせて答えました。「でも、怒るべきかどうかわからない。」彼はまた、アテネからのこの使命から逸脱するすべてのことを軽視しました。あまりにも多くのものがかかっていたのです。これらの訪問大使たちの学問や雄弁さ、カルネアデスの矛盾した講義に関する激しい議論に関する騒ぎにもかかわらず、この歴史的な政治使命は大成功を収めました。罰金は500タラントから100タラントに減額され、三人の評判、特にディオゲネスの評判はローマの心にしっかりと根付くこととなりました。カトーは、目にしたことに驚愕しながらも、知らず知らずのうちにこの使命の知恵の証となることになるのです。 彼の曾孫であるカトー・ザ・ヤンガー（後の「ローマの鉄人」についての章を参照）は、哲学の「腐敗」から逃れることはできず、むしろストア派の学問において最も偉大な学生の一人となり、それを通じて永遠の栄光を手に入れることになります。しかし、実際にはこの交流から最も恩恵を受けたのはギリシャとストア派自身でした。というのも、交流が行われる過程を通じて得られたものだからです。過去数世紀の哲学は主に教室での演習に過ぎず、良い生活の追求、真実や意味についてのものでしたが、それはまず第一に学生のためのものでした。ほとんどすべての哲学派閥—シニック、プラトン主義者、アリストテレス主義者、エピクロス主義者、さらにはストア派でさえ—は、社会や政治の現実から目を背けていました。彼らは「美徳」の定義について互いに議論していましたが、他に何が必要だったのでしょうか？アテネは民主主義の揺りかごかもしれませんが、小さな町の生活のようでした。閉鎖的で、保護され、自分自身に没頭していました。ゼノンは、ストア派は参加できない限り公共生活に参加しなければならないと主張し、彼の学生の中には実際にそうした者もいましたが、大半はこの時点ではそうではありませんでした。ローマの台頭、ディオゲネスが応じたような危機における公共サービスへの呼びかけは、その状況を変えました。シセロは「以前の政治哲学に関する知識が豊富」であったと、ダーク・オビンクは「バビロンのディオゲネス：愚者の街のストア派の賢者」の中で書いていますが、「ディオゲネス以前には、実際の政治的問題に関するストア派の著作は存在しなかった」と述べています。確かに、戦争で戦ったり、戦死したりしたあまり知られていないストア派もいましたし、王に助言をしたり相談したりした者もいましたが、哲学の教師たちは政治を抽象的に扱うことで大半は争いから距離を置いていました。初期のストア派の政治思想は、ゼノン自身のかなり過激な「共和国」から始まり、クリュシッポスの「プラトンに対する正義」や「勧告」における作品を通じて、プラトンの「共和国」や「法律」に対抗する形で構築されていました。これらの議論は、異なるタイプのユートピアについての議論に過ぎませんでした。バビロンのディオゲネス以前のストア派の政治に関する考えは、クリュシッポスによって最もよく表現されており、彼はおそらくゼノンからそれを受け継いだもので、「賢者だけが真に政治的リーダーシップに適している」とされていました。この考えは魅力的ですが、実際には実現可能性が低いものです。セネートを埋めるのに十分な賢者を見つけることができるでしょうか？ましてや帝国を統治するために。カルネアデスの例からもわかるように、アテネはローマへの大使館を埋めるのに十分な賢者を見つけるのに苦労しているようでした！ディオゲネスが突然、より実践的な政治哲学を優先する理由は、彼の生涯の間に起こった権力の変化を理解すれば納得がいきます。ギリシャの小さな世界がローマの巨大な影に飲み込まれたのです。最終的にはローマへの使命を成功させましたが、アテネはローマの役人が課した減額された罰金さえも支払わないことを決定したことがわかっています。 ローマはそれを理由に戦争を起こすつもりだったのだろうか？隣の都市に対するアテネの襲撃に対する罰金のために？アテネがその哲学や正義についての話でローマ人を見事に魅了し、気をそらせた後に？それは考えにくい。どうやらアテネはその脅しをうまく切り抜けたようだ。ディオゲネスにとって、それは象徴的な政治的瞬間だったに違いない。数世代後、マルクス・アウレリウスが「人生は『プラトンの国家』ではない」と自分に言い聞かせる一方で、ディオゲネスはそれがゼノンの国家でもないことを見抜いていた。彼が見たのは、混乱し欠陥のある人々で満ちた世界だった。ディオゲネスは、ローマに入り外交の舞台に立つ中で、この真実を直接体験した—おそらくストイック派の中でも最初に。そこから生まれたのは、哲学が切実に必要としていた実践的な感覚だった。アリストは、哲学は賢者のためだけのものであり、個人の自己実現のためのものであると考えていたようだ。彼のストイシズムは教室ではうまく機能し、興味深い議論を引き起こしたが、現実の世界では通用しなかった。ディオゲネスはストイシズムを異なる視点で捉えていた。それは、共通の利益のため、国のために奉仕するための思考法であり、ルールの集合だった。もはや哲学者が賢者だけで構成された小さな都市を想像するだけでは、最良の社会秩序を形成することはできなかった。アレクサンダー大王を軽蔑したディオゲネスの皮肉や挑発も、十分ではなかった。哲学者のスキル—理性、徳、論理、倫理—は、ストアやアゴラの外でも急務だった。問題を解決するために。枠組みを構築し、法律を作るために。官吏を導くために。妥協を築くために。群衆の激情を抑えるために。都市間の争いを解決するために。バビロンのディオゲネスは確かに巧妙で、政治に適した頭脳を持っていた。キケロは、彼が学生のアンティパトルと土地や穀物の出荷を売ることの倫理について議論したことを伝えている。彼の学生は、売り手はすべての情報を完全に開示する義務があると信じていた—他にいくつかの穀物の出荷が来る予定で、価格を下げる可能性があることや、土地の希望価格が市場価値よりも高い可能性があることなど。それは公正で正義だと言った。しかし、ディオゲネスは、すべての事実が開示されるなら、何も売れなくなるだろうと反論した。相互の自己利益を追求しなければ、市場は機能しないではないか。さらに、売り手には複数の競合する義務がある。たとえば、投資家に最良のリターンを提供し、家族を養うことだ。キケロは彼の直接的な弁護の言葉を記録している。「売り手は、土地の一般法に従って、商品に欠陥がある場合はそれを明らかにすべきだ。しかしそれ以外については、彼は商品を売るために最も有利な条件で売ろうとすることができる。ただし、虚偽の表示をしていない限り。」その他のすべてについては、彼の主張は「買い手注意」だった。 「たとえ私がすべてを話していないとしても」とディオゲネスは説明した。「私は神々の本質や最高の善をあなたから隠しているわけではない。しかし、これらのことを知ることは、安い小麦の価格が下がったことを知るよりも、あなたにとってはるかに有益だ。」これは、ローマに行って自分の街が支払うつもりのない罰金の減額を求めたこの外交官の実用主義的な哲学を、よりよく表現するものはないのではないか。彼は一方でローマ人を魅了する演説をしながら、もう一方で彼らの懐を狙っていたかもしれない。自分がローマがアテネに同じことをするのを防いでいるのだと自分に言い聞かせながら。そこには対立する利害があった：アテネ対ローマ、商業対植民地の力、借金を返すこと対不当な判決に抗うこと。彼はなんとかそれをうまくやり遂げた。彼は利害と忠誠心のバランスを取った—まさに外交官や政治顧問の役割そのものである。彼はまた、ストイック哲学の中でより複雑な議論を解決するという似たような役割を果たした。アリストは、私たちはすべてのことに無関心であるべきだと言おうとしたが、ディオゲネスはそれが非現実的であることを知っていた。彼は「富は単に快楽や健康を得るために役立つだけでなく、不可欠である」と述べた。それは美徳よりも重要ではないが、重要であった—もし得られるならば。そして、美徳については、キケロが彼の見解を要約して言うには、「生涯にわたる安定性、目的の堅固さ、一貫性を要求する。」お金は生活を楽にする。一方で、美徳は私たちの人生の仕事である。残念ながら、ディオゲネスの著作はほとんど残っておらず、これは悲しい事実である。彼は、少なくともヴェスヴィオ火山の噴火で破壊された町から発見された文献によれば、古代世界で最も引用された著者の一人であり、プラトンやアリストテレスよりも多く引用されていた。ディオゲネスの作品が私たちの手元にないように、彼自身もまた世界から失われてしまった。私たちは彼がどのように死んだのかさえ知らず、いつ死んだのかも確信が持てない。キケロによれば、紀元前150年—ローマへの使節の数年後には、ディオゲネスは亡くなっていた。ルキアンは彼が80歳まで生きたと述べている。しかし、他の情報源では、彼がさらに10年生きたか、あるいは彼の弟子アンティパトルがその地位を引き継ぐまで生きていたとされている。いずれにせよ、この哲学の王子は永遠には生きなかったが、彼の遺産—政治的力としてのストイシズムと、彼が体現したキャラクター—はまさに始まったばかりであった。実際、それはすぐに世界を征服することになる。 **アンティパトル（倫理学者）** （アン-ティパター）出身地：タルスス 生年：不明 没年：紀元前129年 もしディオゲネスが実用的な政治家であったなら、彼の弟子でストアの次のリーダーであるアンティパトルは、現実の倫理学者であった。実用的であることは確かだが、すべての行動が基づくべき明確な原則を確立することに意図を持っていた。タルススのアンティパトルがいつ生まれたのか、あるいは彼の初期の生活の詳細はわからない。ただ、彼が紀元前142年頃にディオゲネスの死後、バビロンのディオゲネスの後を継いでストアの長となったことだけは知られている。 明らかに、アンティパトロスの世界観は、ディオゲネスの影響を強く受けており、彼の師の元学生である魅力的だが形のないカルネアデスに対する反発によって形成されていました。カルネアデスがローマで行ったように、交互の日に矛盾する立場を主張することに満足していたのに対し、アンティパトロスは真実と誠実さにこだわりました。ディオゲネスが政治を哲学の領域に持ち込んだのに対し、アンティパトロスは日常の倫理を生活のあらゆる側面に適用しようとしました。彼の目標は野心的でしたが、ストア派に謙虚さをもたらしました。アンティパトロスがスポットライトを求めて戦う姿は誰も見たことがありません。彼は良い哲学者として、働くことに忙しかったのです。彼の主張を展開する手段も、親しみやすく普通のものでした。以前のストア派はストアや劇場で演説をしていましたが、アンティパトロスはそれを選びませんでした。代わりに、友人を夕食に招き、哲学について長い議論を交わしました。アテナイオスは、マルクス・アウレリウスの時代の直後に書かれた『学識ある饗宴』という本の中で、アンティパトロスがこれらの集まりで素晴らしいストーリーテラーであり、力強い逸話を用いて自らの主張を説明したと述べています。支持者たちが彼にカルネアデスの雄弁に対抗するよう促し、カルネアデスが彼を公の討論に引き込もうとしたとき、アンティパトロスはこの夕食の場での外交や、現在のライバルに勝つことを目的とせず、日常生活の永遠の試練を助けるための著作にエネルギーを注ぎました。アンティパトロスの静かな議論は、倫理に対する鋭い感覚を持つ男にふさわしいものでした。彼はページ上で自らの見解をより明確に表現できました。これらの小さな集まりでは、彼は個人と本当に繋がり、具体的に話し、親切であることができました。また、彼は実際の人々のニーズや欲求、苦悩を間近で見ることができました—ただの演壇の下の顔ではなく。もし彼が数千年後に生まれていたら、彼が素晴らしいアドバイスコラムニストになっていた姿を容易に想像できます。もしディオゲネスが外交官や政治家であったなら、アンティパトロスは政治の現場で人間関係を築き、対面で説得し、個人に焦点を当てて彼らの生活を向上させる役割を果たしていたかもしれません。例えば、アンティパトロスは結婚と家族生活の重要性について強い主張をした最初のストア派でしたが、これは以前の哲学者たちによって奇妙に無視されていました。ゼノンは自然な後継者を残さず、クレアンテスは質素な生活の中で妻を持つ余裕がありませんでした。クリュシッポスは必要に応じて甥たちのシングルペアレントになろうとしましたが、最終的には仕事のために生きていました。しかし、アンティパトロスは適切な配偶者を選ぶことや良い子供を育てることの重要性について情熱的に語ることで、ストア派に新たな道を切り開きました。 ソクラテスの過ちから学びなさい、と彼が教えた若者たちに警告したのは、ソクラテスの妻についての別の話を語るときでした。彼女は評判が悪く、気性も荒かったのです。もし結婚相手を賢く選ばなければ、あなたの知恵と幸せは必ず試されることになるでしょう。アンティパトルにとって、成功した都市や成功した世界は、家族という礎の上に築かれるべきものでした。彼は学生たちに、結婚は「最も基本的で必要不可欠な行動の一つである」と言いました。 では、アンティパトル自身は結婚したのでしょうか？彼はソクラテスよりも良い夫であり父親だったのでしょうか？記録は乏しいですが、彼の結婚に関する著書の中のこの一文は、そのように聞こえます。「さらに、結婚した妻と子供を持たない者は、真の善意を味わったことがないと言える。」ストイック派は愛し、愛されることができるのでしょうか？もちろんです。彼らは愛することができるだけでなく、愛すべきだとアンティパトルは明確に示しました。20世紀のフランスの哲学者で社会理論家のミシェル・フーコーは、アンティパトルが新しい結婚の概念を開拓したと評価しました。それは、二人の個人が魂を融合させ、一緒になることでより良くなるというもので、単なる法的または経済的な取引とは異なります。フーコーが指摘するように、ストイック派のオイコス（家庭）は結婚によって完成され、「運命の打撃に耐え、良い生活を創造する」結婚単位を形成します。これは、日常生活における無関心の境界を維持することに焦点を当てていた哲学にとって、重要で人間的な変化でした。ディオゲネス・ラエルティウスが書いたように、ストイック派は「神々の次に、親や兄弟を敬うことも認めるようになった。また、親の子に対する愛情は善にとって自然であるが、悪にとってはそうではない」と主張しました。この考え方は、ストイック哲学を変革し、ローマの生活を変え、キリスト教や私たちが今日生きている世界に吸収されることになるのです。それが倫理学者の役割ではないでしょうか？そして、議論に勝つことよりもはるかに重要なことです。初期のストイック派の多くは、すべての罪や間違いは平等であると考えていました。「家から離れることは、たとえ1マイルであろうと100マイルであろうと、欠席することだ」というのがその主張でした。しかし、もちろんこれはばかげています。外にいることは、去っていることとは異なりますし、殺人は嘘とは異なります。どちらも倫理的ではありませんが。アンティパトルの師であるディオゲネスが『ケーヴァト・エンプター』で主張した省略の嘘や、平和的な関係を築こうとする外交官の誤った指導は、多くの命を犠牲にして戦争の口実を作り出す専制君主とは異なります。アンティパトルは、ストイック派をこの常識的な方向に導く主要な力でした。彼は、完全に徳があるか、または悪であるという絶対主義を緩めました。彼は、結婚相手、服装、食事など、日常生活の「無関心な」事柄を軽視するのをやめ、倫理を哲学者の関心の最前線に持ってきました。そうすることで、哲学は生産的な生活実践となり、生活の指針、運用システムとなるのです。 再び、彼がこれらのことを夕食会や日常生活で実践している姿を想像できます。ゼノンがクレアンテスに賢者の生き方を示したのと同じように。アンティパトルが実践的倫理に関心を持った最初のストイック派ではありません。クリュシッポスはスポーツの経験を活かし、「押しのけない」という原則を提唱しました。これは、勝つために不正を行ったり、卑怯な手段に訴えたりしてはいけないという考え方です。アンティパトルはこれをさらに進め、倫理的行動やスポーツマンシップ自体が、実際の努力と作業を必要とする一種の技術であると提案しました。彼にとって、人間の行動は弓矢を引く弓手として理解されるべきです。私たちは訓練し、練習します。矢を引き絞り、最善を尽くして狙います。しかし、訓練や狙いを尽くしても、矢が的に当たるかどうか、あるいは全く届かないかは、私たちの制御を超えた多くの要因に影響されることを十分に理解しています。これが現実の中での美徳の追求です。私たちは学び、物事が自然にできるようになるまで訓練します。瞬間が訪れます。私たちは決意します。正しいことを目標として掲げ、行動に移します。しかし、その後には多くのことが起こります。その多くは私たちの手の届かないことです。だからこそ、私たちの真の価値は、的に当たるかどうかにはないと知っています。現実の世界では、私たちは外れます。時には大きく外れることもあります。しかし、私たちは挑戦し続けなければなりません。努力すればするほど、私たちは上達します。多くの矢を放つほど、的に当たる回数が増え、より多くの善を行うことができます。この倫理的モデルがどれほど大きな突破口であるかを過小評価することはできません。ディオゲネスが哲学が公共の生活に入る必要があると認識したように、アンティパトルも私生活に哲学を持ち込むことを確実にしました。彼は人間が直面する現実の状況を解決しようとしました。誰と結婚すべきか？仕事と家族のどちらが重要か？法律が明確でない場合、二人の間の取引にはどのようなルールが適用されるべきか？お金を失うとしても正直でいるべきか？私たちより不幸な人々をどのように扱うべきか？社会は貧しい人々や不運な人々に何かを負うべきか？後に修道士たちは、針の頭に何人の天使が乗るかについて議論しました。今日、哲学者たちは私たちがコンピュータシミュレーションの中にいるのか、いわゆる「トロリー問題」にどう対処するかを議論しています。しかし、真実は、あなたが一人の人間と五人の人間の間でトロリーを止めるためのレバーを引く必要がないということです。この人生が現実か幻想かを知る方法はありません。しかし、私たちには、アテネの市民たちが持っていたのと同じように、日々の現実的な関心事や決定があります。そして、これらの決定がポリスでどのように行われるかが、より大きなコスモポリスに影響を与えます。私たちが何かを共有し、私たちの利益が他の人々の利益と自然に結びついているというストイックな考え方は、古代の世界でも今日でも同様に重要です。私たちは収入の一部を慈善に寄付すべきでしょうか？ある人々が他の人々よりも多くのお金や資源を持つのは公平でしょうか？すべての人が幸せであり、尊厳を持って生きる権利を持っていないでしょうか？ ディオゲネスとアンティパトロスの間での穀物や不動産の販売についての議論に戻りましょう。ディオゲネスは、商業の要求が完全な透明性を非現実的にしていることを指摘しています。しかし、アンティパトロスの懸念は微妙で重要です。正義を行うことと、自己を傷つけるような道徳主義とのバランスを見つけることです。自己の利益と他者の利益の間には明らかに緊張関係がありますが、少なくともある意味では、私たちは皆同じチームではないでしょうか？市民として？正義を信じる者同士として？売却する家の不十分な衛生状態を開示しない人は、自分の家族の財産を助けているかもしれませんが、それは別の家族の健康と幸福に直接的な悪影響を及ぼすかもしれません。それは公正でしょうか？そして、その家族の苦しみは、あなたが属する都市や州の成功の代償ではないでしょうか？ハチの巣にとって悪いことは、ハチにとっても悪いことだと、マルクス・アウレリウスは後に言うでしょう。これは、アンティパトロスの生涯と仕事から直接引き出された洞察でした。アンティパトロスは、共通の善への親和性が私たちの主要な義務であると信じていました。キケロは彼の主張を保存しています。「あなたの義務は、他者の利益を考慮し、社会に奉仕することです。あなたはこのような条件のもとにこの世に生を受け、従うべき生まれつきの原則を持っています。あなたの利益は共同体の利益であり、逆に共同体の利益はあなたの利益であるべきです。」ディオゲネスは、ローマ人を困らせることに何の問題も感じていませんでしたが、個人の利益が最優先であると信じており、自分自身の道徳的状態についてすべてを知ることが、他者が自分で知るべきことを守ることよりも重要だと主張しました。ディオゲネスは、法律が要求する範囲内に留まるのは良いが、ビジネスに関しては他者のためにそれ以上のことをする必要はないと言いました。マルコム・スコフィールド教授は、アンティパトロスの見解を次のように説明しました。私たちは互いに暴力を振るうべきではなく、互いに不正を行うべきではなく、他者の利益を自分の利益と異なるものとして扱うべきではないということです。アンティパトロスはこれらの主張をどこまで進めるつもりだったのでしょうか？彼の政治にどれほど根本的な影響を与えたのでしょうか？興味深いことに、アンティパトロスの学生であり、著名なローマの教師であるガイウス・ブロッシウスが、ローマの土地を最も貧しい市民に再分配しようとする物議を醸す計画であるグラッカス事件に関与することになります。ティベリウス・グラッカスはこの革命的なアイデアのために暗殺され、ブロッシウスはグラッカスの教師でありメンターであるとして元老院に尋問され、命からがら逃れました。この時点でアンティパトロスは非常に高齢でしたが、彼の学生が恵まれない人々の利益を考えていることを思い浮かべて微笑んだかもしれません。確かに、彼は広範な所得格差が、政治に奉仕するストイックな者が対処すべき問題であることに同意したでしょう。おそらく、 彼は、コンスルの調査を生き延びたと聞いた後、静かなディナーパーティーの一つでブロッシウスに乾杯を捧げた。もしディオゲネスがまだ生きていたら、グラッカスのポピュリズムの政治的な才覚を少なくとも称賛しただろう。興味深いのは、アンティパトルがこれらの倫理的な問題のほとんどは非常に単純だと考えていたことだ。彼の美徳に関する定義は、「自然に従ったものを選び続け、揺るがず、自然に反するものを拒否すること」だった。つまり、私たちの自己利益が、各自が生まれながらに持っている内なるコンパスを覆い隠さないようにすることが重要だということだ。正しいことをしなければならない。あなたが誰であれ、何をしていようとも。次に出会うパナエティウスのように世界の舞台に立つ人でも、普通の市民が自宅でプライバシーを守っている時でも。アンティパトルは紀元前129年に亡くなった。恐れられているのは、高い倫理観を持つ人が非倫理的な世界で生きることや、シセロによってかつて「熱心な教条主義者」と形容されたアンティパトルのような人が、老齢になって苦々しくなることだ。このような精神を守ることは難しく、長い人生の中でしばしば壊れてしまうことがあり、その傷は簡単に感染してしまう。しかし、アンティパトルはそうではなかった。プルタルコスは、彼の最後の言葉が感謝の言葉であったと記録している。「彼らは言う」と彼は書いている。「タルソスのアンティパトルは、同様に彼の終わりが近づいている時に、人生の祝福を数え上げていたが、故郷（キリキア）からアテネへの繁栄した航海を忘れずに言及した。まるで、慈悲深い運命のすべての贈り物が大きな感謝を必要とするかのように、彼はそれを最後まで記憶に留めていた。それが人にとって最も安全な祝福の貯蔵庫なのだ。」 こうして世代は前進し、アンティパトルが短い間この地を歩いた時よりも、少しは美徳の追求において武装を強化していた。 **パナエティウス - つなぎ手** （パナエティウス） 出身：ロドス 生年：紀元前185年 没年：紀元前109年 ストイック哲学はアテネで生まれたが、ローマで成熟し、力を持つようになった。この物語は、ストイック哲学の偉大な大使の一人となるロドスのパナエティウスの人生を反映している。紀元前155年、ディオゲネスと彼の外交ミッションがストイック哲学を成長する帝国に成功裏に紹介したことは知られている。この哲学は帝国のDNAに吸収されることになる。しかし、実際には、13年前にクレイテスがマケドニア戦争における自国の利益を守るためにローマに派遣された際に、ストイック哲学が短期間現れた可能性がある。クレイテスは転倒して脚を骨折し、数ヶ月間回復に費やし、小さなローマ人の聴衆と哲学について語り合った。偶然にも、パナエティウスの父もクレイテスが療養している間にローマで自身の外交ミッションを行っていた。彼はクレイテスの講義に出席したのだろうか？ローマ中に広がった詩や解説の形での講演のコピーを持ち帰ったのだろうか？それとも、彼は息子を連れて一度の旅行に行き、クレイテスに直接会わせたのだろうか？ 若きパナエティウスは、将来の外交官としての道を歩むために、ペルガモンでクレイテスのもとで学んでいました。彼は偶然の外交的なつながりを通じて哲学に触れることになったのです。パナエティウスがこの初期のストイック哲学者のもとでどのように学んだかはあまり知られていませんが、明らかに彼の教育は、父の足跡を追い、ディオゲネスやアンティパトルが未来のストイックたちに示した「公共の利益に奉仕する」という道に進むためのものでした。 紀元前155年、パナエティウスはリンドスのポセイドン・ヒッピオスの祭司に任命されました。これは彼が活動的な人生の中で果たす多くの公職の最初のものでした。この仕事を通じて彼が何を学んだかは分かりませんが、パナエティウスはより正式な教育が必要であることを痛感しました。彼は最終的にアテネに向かい、ディオゲネスのもとで学ぶことになります。ディオゲネスは自身のローマへの外交任務で世界的に有名になった後であり、彼の弟子であるアンティパトルも一緒に学びました。まるでパナエティウスが哲学の博士号を取得するために戻ってきたかのようです。このアテネでの第二の教育段階は約5年間続き、その後、彼は再び現実の世界に戻り、ローマの影響力と権力の最前線で学んだことを応用する仕事に取り掛かりました。学ぶ。応用する。学ぶ。応用する。学ぶ。応用する。これがストイックの道です。 アテネでディオゲネスと過ごしている間、パナエティウスはディオゲネスの同級生であるガイウス・レイリウスと出会い、彼と共に学び続けました。レイリウスを通じて、そして後に海軍の部隊で、パナエティウスはローマの偉大な将軍スキピオ・アエミリアヌスと出会い、共に仕官しました。スキピオはローマの最も強力な家族の養子であり、ギリシャの思想や文学を愛する人物でした。ローマに戻ったこれらの三人は、哲学的なサークル—歴史家たちによって「スキピオニック・サークル」として知られる—を形成し、スキピオの広大な邸宅で集まり、彼らが追求するストイック哲学について議論を交わしました。スキピオが費用を負担し、パナエティウスが知的な栄養を提供しました。多くの他の人々もこの議論に参加し、影響を受けました。第一次世界大戦後のフランスのエクスパットシーンがヘミングウェイやスタイン、フィッツジェラルドのキャリアを育んだように、またはペイパルのような企業がピーター・ティールやリード・ホフマン、イーロン・マスクを生み出したように、スキピオニック・サークルは影響力のあるストイックやリーダーの世代を育む場となりました。ローマの腐敗文化に立ち向かったパブリウス・ルティリウス・ルフスも頻繁に参加していました。歴史家ポリビウスも同様です。これは、パナエティウスの父や彼の教師であるクレイテスやディオゲネスが想像もできなかったような影響力とアクセスの形でした。スキピオは時が経つにつれて、ローマの成長とともに、ギリシャ世界で最も強力な男となりました。ギリシャの王たちは今や彼とローマに従属し、パナエティウスは翻訳者、アドバイザー、そして信任者としての役割を果たしました。今日の歴史家たちは、スキピオニック・サークルがどれほど頻繁に集まり、その影響力がどれほど直接的だったのかを議論しています。 しかし、古代世界におけるその重要性については、ほとんど疑いの余地がありませんでした。ヴェレイウス・パテルクルスは『ローマ史』の中で、スキピオが「常に自宅や戦場で、優れた才能を持つ二人の男、ポリュビオスとパナイティウスを傍に置いていた」と記録しています。彼はスキピオを、戦争と平和の技術に深く献身している人物として描写し、常に「武器の追求や学問に従事しており、危険に身をさらして身体を鍛えるか、学びによって心を鍛えていた」と述べています。 キケロはパナイティウスの物語に魅了され、彼の対話の中にこれらの会合からの場面や逸話を散りばめました。プルタルコスのような後の著者たちは、サークルについて疑いを持たず、パナイティウスがどのように静かな政治的影響力を行使していたかを伝えています。『モラリア：国家運営の教訓』の中で、プルタルコスは「偉大な人々との友情から利益を得ることは素晴らしいことであり、それを私たちの共同体の福祉に役立てることができる」と書いています。ポリュビオスとパナイティウスは、スキピオの好意を通じて、彼らの故郷に大きな利益をもたらしました。 これこそがパナイティウスが目指していたことでした。政策を指導し、何百万もの人々に影響を与える強力な決定を形作ることです。ゼノンは創始者の天才であり、クリュシッポスはアカデメイアの結び目を解く役割を果たしました。一方、アリストは実用的な方向性よりも絶対主義を好み、アンティパトルスは日常生活のルールを定めようとする反対の方向に進みましたが、パナイティウスは一種の織り手でした。ストア派とローマの倫理的視点を結びつけ、片手でローマのエリートに哲学的考察を紹介し、もう片方で彼の遠い故郷の利益を守り、奉仕するように巧みに導いていました。実際、ストア派はローマにおいて非常に適切で実用的な大使を持っていたのです。 そのタイミングは非常に重要でした。初期のストア派には地方主義が見受けられます。ゼノンは自分が資金を出して修復した建物に、自分の故郷の名前を刻むよう主張しました。クリンティアスの質素な生活には旅行の余裕はほとんどなく、国際問題に対する関心もありませんでした。ディオゲネスでさえ、ローマへの旅行からすぐにアテネに戻ってしまいました。これらの態度は、グローバルな帝国には適していませんでした。パナイティウスは、前任者とは異なり、生まれながらのグローバリストでした。彼の人生はロドスで始まりましたが、ペルガモンとローマでの留学を通じて広がりました。彼は地中海のほとんどを旅し、東方に魅了されたローマ人たちと交流しました。パナイティウスは、これらの多様で対立する関係を驚くほど現代的な方法で管理し、統合することができました。マルクス・アウレリウスは『瞑想録』の中で自らを「世界市民」と表現し、パナイティウスが最初に設定した哲学の新しい方向性に従っていました。しかし、この国際的な視点を持ちながらも、パナイティウスは自らの出身地とのつながりを失うことはありませんでした。アテネが彼に市民権を提供した際、彼は「賢明な人間には一つの都市で十分だ」と丁寧に断ったのです。 皆が知っていたように、パナエティウスは熱心でありながら実務的なスキピオに対して穏やかな影響を与え、彼の野心を穏やかさと原則でバランスを取っていた。しかし、彼は明らかに気難しい人物ではなく、そうでなければ、こんなに活気に満ちた多様な社交圈を築くことはできなかっただろう。スキピオはパナエティウスとの付き合いから多くのものを得ており、紀元前140年の春には、彼を東方への野心的な使節に同行させるよう頼んだ。この任務は多くの資料に記録されており、エジプト、キプロス、シリア、ロドス、そしてギリシャやアジア小アジアのさまざまな場所での立ち寄りが記録されている。プルタルコスは、スキピオがパナエティウスを直接呼び寄せたと書いており、別の資料では、元老院が「人々の暴力と無法を視察するため」に彼らを派遣したと説明している。今日では、これを「事実確認の任務」と呼ぶかもしれない。 私たちは、パナエティウスの時代から世界が大きく変わったと思いたいが、実際には元老院は今でも同じ地域に人々を派遣し、2100年以上前にこの兵士と哲学者が行うように観察を行っている。そして、私たちもまた、パナエティウスが行ったように、ナショナリズムとグローバリズム、多くの人々の関心と自分自身の関心との間で適切なバランスを取ることに苦労している。ゼノンが父の職業を継いだように、パナエティウスも外交官の息子であり、二人の哲学者外交官の弟子として、家業を引き継ぎ、ストア派哲学をストアから権力の手段へ、アテネのアゴラの地方主義から世界舞台へと移行させた。 多くの人々が神々が人間の事柄に積極的に関与していると信じ、犠牲や儀式が神々をなだめるために行われていた時代に、パナエティウスは自由思想家であった。彼は占い師や占星術師の愚かな理論を拒否し、この時期にスキピオが彼の部隊から彼らを追放したのも彼の助言によるものだった可能性が高い。プルタルコスは、このほぼ2年間の事実確認の任務からのカラフルな話を『モラリア：ローマの言葉』で語っている。スキピオがアレクサンドリアに到着した際、パナエティウスと5人の従者を伴って旅をしていたが、現地の人々は興奮し、スキピオにトーガを頭から外すよう叫び、彼がそれをすると群衆は拍手を送った。彼はエジプトの王プトレマイオス8世「肥満王」が「不活発な生活と体を甘やかすことで、彼らに歩調を合わせることができなかった」と書き、スキピオはパナエティウスに「アレクサンドリアの人々は私たちの訪問からすでに利益を得ている。彼らが王を歩かせたのは私たちのおかげだ」とささやいた。肥満で怠惰な国家元首は、歴史の中で繰り返し現れるキャラクターの一つである。 紀元前138年、パナエティウスとスキピオはローマに帰還した。パナエティウスは47歳になり、幅広い人生経験を積んでいた。ペルガモンとアテネでの学びを終え、ロドスでの公職を経て、海軍での時間も含め、今やローマの内部での活動に身を置いていた。 彼がまた時代を超えた現代的な存在であることは、同じ年齢の多くの男性がするように、彼が執筆に少しずつ注意を向け始めることを意味していました。彼の最も重要な著作『適切な行動について』は、公共生活における倫理的行動についての長大な考察であり、単なる理論にとどまるものではありませんでした。彼がこの本を仕上げる頃、スキピオはまだパナエティウスの助言と指導に依存しており、ローマの政治家に対する一連の重大な汚職事件を起訴し始めました。ルキウス・コッタに対する事件は恐喝事件であり、もう一つはグラッカス事件で、スキピオの義理の兄ティベリウス・グラッカスが関与していました。アンティパトルの倫理的教えは、このポピュリストの反乱を部分的に助長しました（彼の弟子ブロッシウスが首謀者でした）。この反乱は貧しい人々に土地を分配することを目指していましたが、パナエティウスはその反対側に立つことになりました。支配階級の役割は秩序を守り維持することであり、スキピオのグラッカス事件に対する積極的な起訴は、実質的に二人のストイックな指導者を対立させる興味深いものでした。ブロッシウスというストイックな革命家と、パナエティウスというストイックな保守主義者が、国家に対する自らの義務を果たすためにそれぞれの立場を取っていたのです。これは歴史の奇妙な偶然というよりも、ストイシズムが政治の世界にますます統合されていく自然な成り行きです。もちろん、パナエティウスは関与するすべての当事者を知っている激しい対立の真ん中に立たされることになります—それが、つながりを持つということの結果です。キケロは『適切な行動について』が「我々が持つ中で間違いなく最も徹底的な道徳的義務についての議論を提供している」と書いています。これは、百年後にキケロがカエサルによって共和国が覆される政治革命を乗り越えることになることを考えると、決して小さな発言ではありません。以前のストイックたちは時に社会的慣習を積極的に無視しましたが、パナエティウスは各人間が独自のプロソポン（ギリシャ語で「性格」や「役割」を意味する）を持ち、それを名誉と勇気、そして献身をもって果たさなければならないと考えました。たとえそれが謙虚であろうと印象的であろうと関係ありません。パナエティウスは、倫理的な生活を送り、適切な行動を選ぶためには、以下のようなバランスを見つける必要があると主張します： - 人間として共通する役割と義務 - 各自のダイモン（個人の天賦の才や使命）に特有の役割と義務 - 社会的地位（家族や職業）によって与えられた役割と義務 - 自らの決定や約束から生じる役割と義務 これらの層は、現実の世界で美徳を持って生きるための不可欠な部分です。兵士は人間として、戦士として、家族の一員として（あるいは移民や裕福な相続人として）、そして友人や家族、ビジネスパートナーに対して約束やコミットメントをした人としての義務を管理しなければなりません。国家の指導者や乞食にとって、方程式の要素は異なりますが、複雑なバランスと指導の必要性は同じです。したがって、パナエティウスが「つなぎ手」であったと言うとき、私たちは単にそれを意味するのではありません。 人々をまるでマスターネットワーカーのように結びつけることができた彼は、まさにその通りの存在でした。彼は単に本の中の難解なアイデアを探し求めるのではなく、時代を超えた原則を実際の人々と結びつけ、彼らの現実の生活に役立てていました。現代の男女が「私は誰か？」「自分の人生で何をすべきか？」「どうすれば自分の人生に意味を持たせられるか？」と問いかけるのは、彼らの運命だけではありません。古代の人々も同じように悩んでおり、パナエティウスの考え方は彼らを助け、私たちにも役立つのです。パナエティウスは、すべての人には生まれつきリーダーシップを求める欲求があり、その潜在能力を自分自身のユニークな方法で実現する義務があると信じていました。私たち全員が戦場でスキピオのようになれるわけではありませんし、エリート教育や外交的なつながりを持つパナエティウスのようになることもできませんが、私たちは他の多くの方法で公共の利益に貢献し、同じ勇気を持って行動することができます。これがまさにスキピオニック・サークルの本質であり、異なる才能や地位、興味を持つ多様な人々が、世界に貢献し、繁栄する方法を見つけようとしていたのです。誰もが意味と目的のある人生を送ることができ、誰もが良きストイックとして自分の役割を果たすことができます。私たちは、パナエティウスが友人たちにどのようにそれを実現するかのアドバイスを求められる存在であったと想像できます。そして、彼が指し示したのは「アフォルマイ」（私たちの生まれ持った資源）でした。これは、実際にはストイック哲学がマルクス・アウレリウスの著作に至るまで引き継がれるテーマとなります。人間は本質的に美徳に向かう本能を与えられており、自分自身の本性や義務に従って一貫して生きることを学び、与えられた資源を最大限に活用することで、私たちは繁栄し、高貴に生きることができるのです。パナエティウスは特権階級に生まれましたが、その快適な生活に甘んじることは選びませんでした。むしろ、彼は公の義務とより広い舞台での責任を率直に受け入れました。彼は与えられた資源を活用し、自分自身の最良のバージョンとなり、当時の大きなプロジェクトにできる限り貢献しました。彼は、私たち一人ひとりが同じことをする義務があると信じていました。クリュシッポスのように勝利を目指して全力を尽くすランナーとは異なり、パナエティウスは私たちの社会的義務を果たすための最良の方法を考える際、異なるタイプのアスリートのモデルを取り入れました。彼は、パンクラチスト（ギリシャのボクシング形式であるパンクラティオンの実践者）が美徳ある生活の緊張感と本質を捉えるための最高のモデルであると考えました。彼のパンクラチストは、ストイシズムだけでなく、すべての哲学においても最も力強く、示唆に富んだスポーツのメタファーの一つです。アウルス・ゲッリウスが記録しているように、パナエティウスの意見は、彼の『義務について』の第二巻に表れています。そこで彼は、常に警戒し、あらゆる場面での危険から身を守る準備をするよう人々に促しています。「人々の生活は、さまざまな事務の中で過ごし、自分自身や他者に役立ちたいと願う者にとって、常に、ほぼ毎日のように問題や突然の危険にさらされています。これらを防ぎ、避けるためには、常に準備が整い、警戒心を持った心が必要です。それは、アスリートたちが持つものです。」 彼らは「パンクラティスト」と呼ばれます。彼らが競技に呼ばれると、腕を高く上げて伸ばし、手を防壁のようにして頭と顔を守ります。そして、戦いが始まる前に、全ての肢体が攻撃を避けたり、反撃したりする準備が整っています。これと同様に、賢者の精神と心は、暴力や無分別な傷害に対して常に警戒し、注意を怠らず、強固に守られ、困難な時に備えているべきです。運命の打撃や悪人の罠に対して、判断力や先見の明を武器のように用いて、無防備で不意の攻撃を受けないようにしなければなりません。 これは、パナエティウスが創り出した比喩で、マルクス・アウレリウスやエピクテトスの作品に無名で現れることになります。彼らは人生の中で戦い抜いた二人の哲学者です。アンティパトロスの弓手が、人生の挑戦の中で良い選択をすることができない多くの現実を捉えたのに対し、アリストの槍投げ選手とは異なり、パナエティウスは人生をより理論的ではなく、むしろ暴力的で力強いものと見なしました。それは自己との戦いだけでなく、実際の戦闘であり、相手や運命との戦いでもありました。彼は、私たちに必然的に降りかかる打撃に備える必要があると信じていました。最終的に、パナエティウスは理由は不明ですが、その著作を完成させることはありませんでした。しかし、彼が書き残したものは素晴らしい業績であり、彼の時代においてもそのように認識されていました。彼の最も政治的に活動的な学生の一人であるプブリウス・ルティリウス・ルフスは、紀元前134年のヌマンティン戦争でスキピオに仕え、軍事訓練、課税、破産の改革に関与した人物で、彼のこの部分的な著作が哲学的および政治的世界においてどれほどの影響を持っていたかを説明しました。「アペレスが未完成のまま残したコスのヴィーナスの一部を完成させる画家が見つからなかったように（彼女の顔の美しさが他の部分を適切に表現する試みを絶望的にしたため）、パナエティウスが完成させたものの卓越性のために、誰も彼が未完成のままにした部分を補おうとはしないでしょう」と彼は言いました。 彼が語らなかったことが多くあったとしても、彼が言い残したことは、ストイシズムがローマの政治生活で次の三百年間繁栄するための基盤を築くことを可能にしました。たとえば、キケロは、パナエティウスが良い弁護士が有罪のクライアントを弁護することが可能であると主張したと述べています—ただし、そのクライアントが極端に堕落していない限りです。これは、パナエティウスが各個人の義務と役割に深く信じていたことを考えると理にかなった立場であるだけでなく、過去二千年にわたる法制度の柱となる実践的な革新でもあります。望ましくないクライアントを弁護する者がいなければ、私たちは正義が行われていると確信できるでしょうか？パナエティウスはシンプルで直接的な著述家であり話者であり、哲学を難解な用語や魅力のないスタイルから解放する手助けをしました—これは間違いなく彼のストイックな教師たちの初期の影響の結果です。 重要なのは、彼が哲学そのものを人々にとってより実用的でアクセスしやすいものにしたことです。キケロが説明したように、「パナエティウスは、ストア派の未熟で不快な発展を避けようとし、その教義の厳しさや論理の難解さを批判しました。彼は教義においては柔らかく、スタイルにおいてはより明晰でした。」 彼は、哲学者というよりも偉大な人間のように見える最初のストア派の一人でした。ゼノンのようなストア派は、幸福には美徳だけで十分だと言っていましたが、それはシンプルで真実ではあるものの、教えが乏しいものでした。ディオゲネス・ラエルティウスによれば、パナエティウスは美徳が自己完結していないと信じた最初のストア派であり、「力、健康、物質的資源も必要だと主張しました。」 パナエティウスは、このような哲学が孤立して存在するものではないことを理解していました。それは他の重要な事柄と相互に関連しています。良い人生は、競合する義務や利益、才能を統合し、バランスを取る中に見出され、実践されるのです。紀元前129年、スキピオが亡くなり、共和国と彼の友人たちにとって大きな損失となりました。パナエティウスはこの喪失を悲しむ姿を想像できますが、同時に彼が学生たちに教えた練習に頼ることもあったでしょう。「もしあなたの息子が亡くなったら」と彼は言ったかもしれません。「あなたは彼をこの世に連れてきたとき、彼が死すべき存在であることを知っていたことを思い出さなければなりません。」友人に対しても同じことが言えると、彼は自分を安心させる必要があったでしょう。キャリアについても同様です。すべてのものには終わりがあります。哲学はその事実を思い出させ、人生の打撃に備えるために存在します。スキピオの死の後、パナエティウスは自分の人生の一章が終わったことを理解しました。残されたのは次の（そしておそらく最後の）章を書くことだけでした。彼は同じ年に、もう一つの大きな損失—今度はアンティパトロスの死の後—アテネに戻り、学校の長としての役割を引き継ぎました。そこで彼はストア派にさらに20年間仕え、教え続け、書き続けました。おそらく、今日の退職した政治家のように、彼も時折ローマに戻り、講義を行ったり、役人と相談したり、彼の本を宣伝したりしていたのでしょう。そして、紀元前109年、彼もまたこの世を去りました。 **プブリウス・ルティリウス・ルフス** **最後の誠実な男** （プブリウス・ルー・ティリーウス・ルーフス）出身：ローマ 生年：紀元前158年 没年：紀元前78年 政治は汚れたビジネスです。今もそうであれば、当時もそうでした。ローマでも、現代の世界でも、権力はエゴを引き寄せます。それは腐敗を招き、虚栄心を報い、責任感を失わせます。そこには常に、嘘つき、詐欺師、扇動者、臆病者が満ちています。だからこそ、マーク・トウェインが「政治における誠実な男は、他の場所よりも輝く」と言ったのは正しいのです。それは対比の問題です。すべての政治的ストア派の中で、プブリウス・ルティリウス・ルフスほど輝いていたり、際立っていたりした者はいなかったかもしれません。彼はローマの腐敗に対して、同時に激しくも静かな誠実さで立ち向かいました。それは彼の仲間の中でも、今日でも稀なものです。彼のキャリアは、想像できる限りの華々しいもので始まりました。 彼は哲学をパナエティウスのもとで学びました。パナエティウスは紀元前138年にローマに戻ったとき、ルティリウスは約20歳でした。スキピオニウス・サークルの一員として活発で愛される存在であったルティリウスは、北中部スペインでの残酷なヌマンティン戦争において、スキピオ・アエミリアヌスのスタッフとして軍団のトリブヌス（軍団の指揮官）を務めました。彼は急成長する帝国の中で有望な若者であり、同じような資質を持つ人々にほぼ無限の出世の機会を提供していました。他の人々がより華やかな個性を持っていたり、より良い家系から来ていたり、あるいは厳格で真面目なルティリウスよりも大きな野心を示していたかもしれませんが、彼の存在感と信念は彼を見た誰にでも明らかでした。彼は教養があり、訓練を受けており、ある証言者によれば、演説者として「鋭く体系的」でしたが、キケロは彼の雄弁さを軽視しました。彼のストイシズムは疑いの余地がなく、キケロは同じ著作の中でルティリウスについて、彼の哲学の自己充足性が「最も確固たる、そして揺るぎない形で彼に体現されていた」と述べています。 ルティリウスが異なる倫理観で行動していることを示す最初の兆候は、紀元前115年に彼がマルクス・アエミリウス・スカウルスに対して執政官の座を争った際に現れました。スカウルスは、彼の前に多くの者が行ったように、賄賂を使って職に就いた人物でした。ルティリウスが同じように賄賂を使うことは簡単で、むしろ期待されることだったかもしれませんが、彼は明らかにそれを拒否し、敗北を確実にしました。その代わりに、彼はスカウルスを政治腐敗の罪で告発しました。腐敗したスカウルス自身もルティリウスに対して同じ告発を行いました。どちらの裁判も決定的な結果には至りませんでしたが、今後の闘争の予兆となりました。 紀元前109年のユグルタ戦争の際、ルティリウスはローマの巨大な共和国の支配権を巡る闘争の中で、さらに野心的で unscrupulous（無道徳な）な政治家たちの交差点に巻き込まれることになります。その中の一人がスッラであり、彼は力と残虐さを通じて権力を握る保守的な強権者でした。もう一人はガイウス・マリウスで、彼もルティリウス・ルフスと同時期にスキピオ・アエミリアヌスのもとで軍務に就きました。マリウスは騎士階級の新しい人（ノーヴス・ホモ）であり、彼の輝かしい軍歴は彼が7回の執政官職を務めることにつながりました。マリウスは、7羽の若い鷲が彼の膝に落ちてきたという前兆によって、偉大な運命を持ち、7回権力を握ることが予言されたと主張しました。しばらくの間、ルティリウスとマリウスは同盟関係にありました。この軍の拡張と改革の時期に、ルフスは新たに多様化した部隊の訓練と配備戦略の責任者となりました。マリウスは、ルティリウスによって訓練された部隊とだけ戦うことを好んだと言われています。なぜなら、それらの部隊は最もよく訓練され、最も規律正しく、最も勇敢だったからです。仕事を確実にこなしたいなら、ストイックな人に勝る者はいません。犯罪や腐敗を助けてほしいなら、最悪の相手が必要です。 マリウスは、部隊と共に生活し、食事を共にすることで知られ、以前は軍に仕官することを制限していた財産要件を撤廃したため、大衆から非常に人気を集めていました。しかし、彼は同時に残酷で無慈悲でもありました。紀元前101年、マリウスは四度目の執政官職を終えた後、ゲルマンのキンブリ族に対して劇的な勝利を収め、彼らの凶暴な軍隊12万人を slaughter（虐殺）しました。この勝利により、マリウスは「ローマの第三の創設者」と称賛されましたが、群衆の気まぐれに依存するキャリアを持つ彼は、ローマのエリートたちから深く恐れられていました。彼らはマリウスの意図を疑っていました。 ルティリウスがマリウスと初めて対立したのは、彼がマリウスが選挙での勝利を得るために賄賂を使ったと信じたからです。具体的には、借金を返済し、票を買ったと考えていました。ルティリウス自身もこのような不正行為の被害者だったため、彼は軽視するタイプではありませんでした。たとえマリウスが平和を保つために立派な仕事をしていたとしても、選挙が不正であるなら、何の意味があるのでしょうか。そこで、ルティリウスは見たことを口にし、結果としてこの裏切りを忘れない敵を作ってしまいました。 しばらくの間、ルティリウスは安全でした。なぜなら、マリウスの群衆に対する支配が揺らぎ始めていたからです。怒りを抱えた貴族たちの集団は、マリウスでさえ制御できないほどのものでした。彼らはマリウスの元同盟者の一人を襲撃し、マリウスが彼を守ろうとしたにもかかわらず、彼の監獄の屋根を文字通り引き裂いて殺害しました。すべての側で緊張が高まり、元々マリウスを完全には信頼していなかった元老院は、彼がしばらく町を離れる時が来たと判断しました。 プルタルコスによれば、マリウスが追放されている間に、ポントスとアルメニア・マイナーの王ミトリダテスを扇動し、ローマに対して戦争を起こさせたとされています。彼はこれが元老院の彼に対する恐れを和らげ、ローマの「第三の創設者」を再び呼び戻すことになると確信していました。この時代は陰謀と政治的暴力、そして露骨な腐敗の時代であり、革命や不安の時代に典型的な反動的かつ深く保守的な政治家たちが台頭していました。 たとえマリウスと対立しなかったとしても、ルティリウスが慎重に誠実であり、ストイックな義務感に支配されていることから、彼が最終的に標的にされるのは避けられなかったでしょう。彼は規律のある部隊で名声を得ただけでなく、増加する負債に直面して破産法の改革を始め、アジア・マイナーのギリシャ人をローマの騎士である公務員たちの税金の搾取から守るためのイニシアティブを先導していました。 これはポピュリストの皮肉です。強権者は、権利を奪われた人々に対して不可能で破壊的な約束をすることで権力を手に入れます。彼らは本当にこれらの人々を助けるつもりがあるのでしょうか？もちろん、ありません。実際、彼らはシステムをより公正にする改革を積極的に妨害します。重要なのは、無知な支持基盤に対する彼らの鉄の支配と、それから得られる権力だけなのです。 ルティリウスは、自分の仕事を淡々とこなしながら、私たちの自己利益のためには他者の利益を決して見失ってはいけないという感覚に従っている姿が見受けられます。彼自身のストイックなオイケイオシスの実践は、公共の利益に奉仕するものであり、彼を自分自身を超えた大きな対立の急速な道へと導きました。ルティリウスは、富裕層の利益を犠牲にして改革を提唱することで、誰に対して敵対しているのかを理解していたのでしょうか？彼が重大な不正を止めようと真剣に試みていたことは重要だったのでしょうか？いいえ。その後に起こったことは非常に古典的な手法で、スカウルスが使ったのと同じものです。正直な人を、彼らが実際に行っていることとは正反対の罪で告発し、自分自身が犯している罪で非難するのです。彼らの評判を利用し、混乱を招き、嘘で汚名を着せ、同じ基準を適用すれば腐敗した既得権益が生き残れないような基準で彼らを追い出すのです。こうして、さまざまな腐敗事件の起訴を主導したルティリウスが、実際には彼を守っていた人々から、彼が保護していた人々を脅迫したという虚偽の告発を受けることになりました。彼が盗んだとされる人々に対して批判的な著作を残していたことも、彼にとって不利に働きました。それでも、彼は敵の敵意と、彼らがどこまで行くつもりなのかに驚いているようでした。陪審員は偏っており、マリウスは裏で動き、起訴を推進していました。彼が関与していないはずがありません。歴史家ディオ・カッシウスは、ルティリウスの「優れた評判の男がマリウスにとって迷惑だった」と述べています。迷惑？彼は鏡でした。腐敗した自己中心的な者たちが象徴するすべてを歩く非難でした。自分が無実であることを心の底で知りながら、ルティリウスは自らを弁護することを拒否し、政治的な同盟者を呼ぶことも、自らの弁護のために一言も発することもありませんでした。彼は自分の評判が彼を救うと思っていたのでしょうか？自らの尊厳に囚われていたのでしょうか？キケロは『弁論術』の中で、ルティリウスの沈黙だけでなく、彼の弁護団の誰もがこの不当な裁判に対して声を上げなかったことが彼を有罪にしたと指摘しています。この驚くべき失敗に対して、キケロはルティリウスの弁護団は、もし彼らが感情的になって活発な弁護を行ったら、ストイック派に報告されるのを恐れていたのだろうと冗談を言いました。それはソクラテスの戦略でした：私はその告発を尊重しない。マルティン・ルターの言葉でもありました：私は悔い改めない。ここに立つ。私は他にできない。これは立派な姿勢でしたが、彼の敵にとっては迅速に彼を葬ることを許すものでした。巨額の判決は、ルティリウスや最も腐敗した官僚以外の誰も支払えないものでした。彼の財産は押収され、彼は追放されました。もはや、この頑固者がマリウスのローマ略奪の妨げになることはなく、倫理的な男の存在が新たに台頭する犯罪者たちを恥じ入らせることもなくなったのです。 彼は間違いなく師匠のパナエティウスから学んだように、パンクラティストのように、人生の予期せぬ打撃に常に備えておかなければなりません。打撃を防ぐことができなくても、少なくともそれを受け入れ、耐えることが求められます。ルティリウスの敵は、この打撃を与える際に、この高潔な公務員であり軍の英雄に一つの小さな尊厳を与え、その結果、歴史において彼の完全な無実をほぼ証明することになりました。偽の告発者たちは、犠牲者に追放先を選ぶ機会を与えました。ルティリウスは、目に光を宿し、あるいは少なくとも自分が何も悪いことをしていないと知っている男の硬い決意を持って、彼がかつて詐欺を働いたとされるスミルナを選びました。スミルナは、かつて彼を統治していた男の改革と誠実さに感謝し、ルティリウスを温かく迎え入れました。彼らは市民権まで提供しました。スエトニウスによれば、彼はエピクロス派の解放奴隷オピリウス・アウレリウスと共にスミルナに定住し、「最初は哲学を教え、その後修辞学、最後に文法を教えた…彼は老年まで彼と共に暮らした」とのことです。紀元前78年、キケロはそこでルティリウスを訪れ、「美徳の模範、古き良き名誉、そして知恵の象徴」と呼びました。 ルティリウスは苦々しかったのでしょうか？そうは見えません。彼は生活を続け、権力の圈から外されたにもかかわらず、運が向いてきたとの報告があります。支持者からの贈り物が次々と届きました。慰めの友人が、ローマで内戦が起こる可能性があるため、いずれすべての追放者が帰還を許されるだろうとルティリウスを安心させようとしたと伝えられています。「私が何の罪を犯したというのですか？あなたが私の帰還をより不幸なものにしたいのは？」とルティリウスは答えました。「私は、私の追放のために国が赤面するよりも、私の帰還で涙を流す方がずっと好ましいです！」 歓迎されるうちに去る方が、居座るよりも良い。国家が救いようのない腐敗に陥っているとき、ストイック派は賢者は距離を置くべきだと信じていました。数世紀前、孔子もまた、同様のことを言っていました。私たちが知っているのは、ルティリウスがスミルナに留まり、ギリシャ語で『ローマの歴史』を書いたということです。彼は自分に対して行われた恥辱によって打ちひしがれることもなく、ただ働き続けました。最終的に、スッラがマリウスに勝利し独裁者となった際に、ルティリウスはローマに招かれましたが、その「名誉」を丁重に辞退しました。ルティリウスの同じストイック派の仲間たちは、この高潔な男に対する扱いに激怒しましたが、ある意味でそれは重要な教訓でした。正しいことをすることは、すべてを失うことにつながる可能性があるのです。これはプラトンの『国家』ではありませんでした—哲学者の王たちは望まれるどころか、帝国を通じて富を得ようとする者たちの敵でした。恥辱は日常的なものとなり、この時代の主要な人物たちは、選挙や財政の腐敗で告発されることが一般的でした。ルティリウスとは異なり、ほとんど全員が有罪でした。なぜ善良な者が罰せられ、悪者が無罪放免になるように見えたのでしょうか？それは当時も今も、残念ながら世界の常なのです。 「善良な人々が悪い結末を迎えるとき」とセネカは書いています。「ソクラテスが牢獄で死を強いられ、ルティリウスが亡命を余儀なくされ、ポンペイウスやキケロが自らの顧客に首を差し出し、偉大なカトーが自らの剣に倒れて、自分自身と国家の終焉を示すとき、運命がこれほど不公平に報いることに悲しみを禁じ得ない。」 それでも、あなたはどちらになりたいですか？ cheating（不正行為）やstealing（盗み）、間違ったことをすることには代償が伴います—たとえ社会がそれを報いるとしても。ルティリウスのように誇り高く去るのと、自分の否定できない恥を否認して生きるのと、どちらが良いでしょうか？ 悪い状況ではありましたが、ルティリウスの時代のストイックたちは、未来に何が待ち受けているかをほとんど知りませんでした。彼らが目の当たりにしていることがどれほど悪いものであったとしても、それは後に作家でポッドキャスターのマイク・ダンカンが「嵐の前の嵐」と表現するように、まだ始まりに過ぎなかったのです。ローマ共和国の制度は大いに弱体化しており、残されたのは偉大で名誉ある人々の勇敢な抵抗だけでした。彼らはどれだけ長く潮流を食い止めることができるのでしょうか？ギリシャがローマにもたらした倫理や政治制度をどれだけ長く守り続けることができるのでしょうか？ユリウス・カエサルが迫る中、その答えは悲しいことに、あまり長くはなかったのです。しかし、しばらくの間、ルティリウス・ルフスは自らの光を輝かせていました。彼は世界にとっての善の力であり、そのために苦しんだのです。しかし、彼はそれが価値があるのかどうかを疑ったことはなかったようです。また、彼の運命に対して恨みを抱くこともありませんでした。彼は自分自身と周囲の腐敗を見つめ、他の人々が何を言おうと、何をしようと、彼の仕事は善であると決めたのです。彼は、マルクス・アウレリウスが何度も自分に言い聞かせたように、自分がコントロールできるのは自分の性格と、真の自分を変わらず輝かせる能力だけであることを知っていました。ゼノンは「私に暴力を振るうことはできるが、私の心は哲学に対して忠実であり続ける」と言いました。しかし、ゼノンはそれを言うだけで済みました。マルクスは誤って有罪判決を受けたことはなく、家を失ったこともありませんでした。ルティリウスはそれを信じ、語り、実践しました。彼は、でっち上げの罪で告発され、名声を汚され、財産を奪われ、愛する国から遠く離れた場所に送られる中で、そこに立っていなければなりませんでした。それでも、彼はその圧力の下で崩れませんでした。妥協せず、ひざまずくこともありませんでした。彼は、法的な圧力に伴う暗黙の「ニンジン」を拒否しました：これらの厄介な異議を取り下げれば、あなたを裕福で重要な存在にしてあげると。プブリウス・ルティリウス・ルフスは、妥協することなく、ローマで最後の正直な男でした。この例は、彼の時代の勇敢なストイックたちや、その後のすべての人々に呼びかけています。 ポリドニウス 天才 （ポ・シトドーキニウス） 出身：アパメア、シリア。紀元前135年生まれ、紀元前51年没。 アパメアのポリドニウスは、心配のない豊かさの時代に生まれた著名な家族の出身のストイックでした。 彼の誕生年である紀元前135年、現在のシリアにおいて、政治的混乱の始まりを迎えました。この混乱は、ある意味で今日まで続いています。しかし、ポシドニウスにとっては、ゼノンやクレアンテスが生まれる前に経験したような不確実性の中での形成的なインキュベーションの時期でした。おそらく、ストイック哲学が生まれる理想的な条件とは、強力なリーダーシップを欠いた故郷と、外部からの強大な力に翻弄される状況、そして過剰や欲望の危険を間近で見ることができる環境です。これは、不確実な世界において、私たちが本当に管理できるのは自分自身だけであり、私たちの頭の中の空間こそが、確実で持続的な方法で征服できる唯一の領域であるという早期の教訓でした。 いずれにせよ、ポシドニウスは後に、当時のシリアの豊かさが人々を「生活の必要に煩わされることから解放し、常に宴会を開く生活を送らせ、彼らのジムナジウムは浴場に変わった」と不満を持って振り返りました。彼は地元の暴君たちの「酔った野心」についても書いています。状況は良好でしたが、良い時代は偉大な人々や偉大な政府を生むことは稀です。最終的に、ポシドニウスは他の初期のストイックたちと同様に、自らの足で投票し、18歳か20歳で故郷を離れアテネへ向かいました。 ポシドニウスが紀元前117年から115年の間にアテネに到着したとき、彼はストア・ポイキレがパナエティウスの手にしっかりと握られているのを見ました。彼は当時、老齢であり、ストイック学派だけでなく帝国全体においても卓越した人物でした。ローマの支配階級から、元老院議員や将軍、さらには遠くの州の王まで、彼らは自分の子供たちを哲学者に教育させるようになっていました。パナエティウスが一世代前にローマでルティリウスに教えたように、今やローマの最も裕福で権力のある人々は、アテネの彼のもとに最も有望な子供たちを送り、ローマ社会への参加に備えさせていました。 それでも、永遠の都からのこれらの優秀な生徒たちの中で、若きポシドニウスはその才能によって際立っていたに違いありません。資料によれば、彼は自然史、天文学、気象学、海洋学、地理学、地質学、地震学、民族学、数学、幾何学、論理学、歴史、倫理学など多岐にわたる興味を持つ博学者として描かれています。おそらく、広範な調査旅行を行ったパナエティウスが、若き学生に学問を旅に持ち出すよう促したのでしょう。私たちが知っているのは、アテネでの時間の後、ポシドニウスの人生の次の大部分が、イタリア、シチリア、ギリシャ、ダルマチアから北アフリカや近東に至るまでの遠く離れた場所での学びに費やされたということです。 ストイックたちが、他の哲学者のように自らの証明や議論のみに興味を持っていたわけではありません。ポシドニウスは、古代のストイック哲学を定義し、今日に至るまで続く、美しく複雑な世界への好奇心や魅力を完璧に体現しています。ストイックたちは、すべてのことに興味を持ち、すべてのことから知恵を学ぶべきだと教えました。 経験を積むほどに学びが深まり、逆説的に、目の前に広がる無限の知識に謙虚さを感じるようになります。ポジドニウスは旅をする中で、アリストテレス以来の偉大な博学者としての名声を高めていきました。彼はスペインで潮の動きを測定し、ガリアのケルト人に関する民族学的研究を行いました。彼は観察力に優れ、あらゆる分野のデータを愛し、それを丹念に記録する人でした。地球の周囲の長さ、太陽と月の大きさや距離を測定し、地球や既知の太陽系のモデルを作成しました。彼の才能に対する唯一の制約は、当時の粗雑な測定器具であり、それがしばしば彼の計算を歪めていました。それでも、彼の絶え間ない旅と比類なき好奇心は、当時の既知の宇宙に対する理解を劇的に深めました。また、彼は外に出て、土に触れ、水の上に出ることもありました。彼の教室は空や星、賑やかな市場であり、これはゼノンの時代と同様、普通の草むらにさえ魅了される子供にとっても同じことです。ポジドニウスは、セネカが後に書いたように、まるで世界全体が神々の神殿であるかのように生きました。 一部の天才は、自分の頭の中だけで生きることに満足しています。多くの哲学は、間違いなく自分を天才だと考える哲学者たちがいる中で、この傾向を微妙に助長しています。例えば、ポジドニウスの時代に復活したエピクロス主義は、信者に世界から目を背け、政治や周囲の騒音を無視するよう促しました。しかし、ポジドニウスはディオゲネスやパナエティウスのようなストイック派の影響を受け、このバブルの引力に抵抗し、良きストイック派として知性を政治や統治に向けました。実際、彼の広範な旅は、マリウスのために彼の同僚のストイック派であり、パナエティウスの弟子であるルティリウス・ルフスに訓練されたローマ軍団との接触を常に持たせました。彼の著作の断片からは、ポジドニウスが部隊の動き、戦争の歴史、地元の人々の習慣を研究し、外国勢力に関する情報を集め、これを将軍たちに提供しただけでなく、後に多くの著書に活用したことがわかります。彼は軍事戦術に関するマニュアル、いわば「戦争の技法」を執筆し、その内容はあまりにも詳細で、将軍以外には扱えないほどのものでした。軍事戦術の宝庫となるだけでなく、彼は外国の領土から得た深い民族学的洞察も持ち、ポンペイウスのような将軍たちは長年にわたり彼からそれを求めました。彼はまさに完全な人間でした。探検家、戦略家、科学者、政治家。彼は真の哲学者だったのです。しかし、どんな旅人もいつかは帰る時が来ます。ポジドニウスにとって、その帰る場所はロードスでした。政治の学びを実践に移し、彼はそこで指導者の地位を高め、最高の市民職であるプライタニーに就任し、ロードスの統治評議会を主宰しながら哲学の学校を築き上げました。 彼の政治的な任務は、紀元前86年にローマに使節として彼を連れて行くことになったが、彼をローマの最悪の強権者の一人、マリウスの死の床に導いたのは、彼の好奇心と人間を学びたいという欲求だったのだろう。マリウスは紀元前87年の終わりに7度目の執政官に選ばれ、彼の政治的権力が彼を不死にすると思い込んでいた。ポリドニウスが彼が最後に見る顔の一つになるとは想像もしていなかったに違いない。妄想に取り憑かれ、暗い夢に苦しみ、終わりのない野心とそれがすべて無駄だったのではないかという恐怖に疲れ果てたマリウスは、鋭い観察者であるポリドニウスを受け入れたが、彼が目にしたものには嫌悪感を抱いた。会談から数日後、マリウスは亡くなり、最後まで再び軍を指揮し征服を拡大することを信じていた。ストイック派の哲学者として、ポリドニウスは、プルタルコスが後に述べるように、アンティパトロスのような哲学者が平穏に旅路の祝福を数えながら最期を迎えるのとは大きく異なることに気づいたに違いない。これは時代を超えた問いである。「もし本当に『成功』や『権力』がどのようなもので、これを手に入れた人々に何をもたらすのかを知っていたら、あなたはそれを欲しがるだろうか？」ポリドニウスの後の著作には、野心や飽くなき欲望の代償についての直接的な観察が満載である。彼の歴史の一つには、アテネで暴君になることを企てた哲学者アテニオンについて書かれている。ポリドニウスは、人々がいかに簡単に堕落し、美徳から切り離されるかに驚いたに違いない。彼は同様の訓練を受けた男が、売春婦と結婚し、政治的な昇進のために暴徒に依存することを選んだのを目の当たりにしたからだ。シチリアでの反乱についての別の記述では、彼はダモフィルスについて語っている。「贅沢と不正の奴隷であり、四輪の戦車に乗り、馬の先頭に立ち、豪華な従者たちと、追従者や兵士の奴隷たちの群れを引き連れて国中を駆け巡った。」ポリドニウスは、ダモフィルスが奴隷たちの手によって暴力的かつ痛ましい最期を迎えたことを、ほとんど満足感を持って伝えている。ポリドニウスは、友人ルティリウス・ルフスを偽の告発で陥れた貪欲で欲深い怪物アピキウスにも、同様の報いがあることを期待していたのではないだろうか。ポリドニウスの心の中でこれらの歴史的事例を結びつけていたのは、性格の欠如だった。「泥棒、変態、殺人者、暴君たちが、あなたの目の前に彼らのいわゆる快楽を集めている！」とマルクス・アウレリウスは後に書いた。ポリドニウスは実際にそれを行い、マリウスと同じ部屋にいて、暴君や殺人者を間近で観察したのだ。彼は潮の動きや惑星の動きを観察したのと同じように。これにより、彼は科学的な洞察と同じくらい価値のある洞察を伝えることができた。「野心に警戒せよ。暴徒を避けよ。贅沢は権力と同様に腐敗する。」セネカから、ポリドニウスはマリウスに対する最終的な評価を得た。「マリウスは軍を指揮したが、野心が彼を支配した。」 「マリウス」とセネカは言った。「このような人々が世界をかき乱しているとき、彼ら自身もまた乱されていた。」 紀元前109年にパナエティウスが亡くなった後、ポジドニウスはアテネを最後に離れ、「無思考の群衆」（オクロイ・アノエトイ）と化した人々に失望していた。ポジドニウスは、目の当たりにしたことからローマ人についてもあまり良い印象を持っていなかったに違いない。ロードスは、孤立しつつも地中海を横断する物やアイデアの流れの中心に位置しており、この独立した思想家にとって理想的な場所だった。彼はこの時期に歴史や人間の性格に関する理論に取り組み、同時に彼の仲間に対するより現実的で幻滅した評価を反映していた。このような評価は、しばしば天才たちによって共有されるものである。しかし、この見解が定着しつつある中、ポジドニウスは明るい光に出会った。紀元前79年、当時27歳の若きシセロが、ポジドニウスのもとで学ぶためにロードスに向かった。パナエティウスにはポジドニウスがいたように、ポジドニウスにも自らの優れた弟子ができ、彼は自らの著作の中で愛情を込めて「我々のポジドニウス」と呼ぶことになる。 彼の残りの人生は、執筆や哲学、そしてもちろん教育に費やされることになる。彼の旅行や最高レベルの政治における実体験は、これらのすべての分野に影響を与えたことは明らかである。ポジドニウスは、彼の師であるパナエティウスと同様に貴族的な見解を持っており、今日では「エリート」と呼ばれるような存在だった。しかし、今日のエリートたちがしばしば現実から乖離し、自らの同じような考えを持つ人々に囲まれているのとは異なり、ポジドニウスは群衆やポピュリズムに対する疑念を直接の経験から形成していた。彼は世界を見、戦争を見て、その経験から自然科学、歴史、人間心理に基づいた哲学を築き上げた。この哲学は、彼の時代の最も重要な人々に求められたものである。これが、当時権力を握りつつあった大将軍ポンペイウスをロードスに引き寄せ、ポジドニウスの講義に参加させた理由である。紀元前66年、シリシアの海賊に対する遠征の前に、ポンペイウスはポジドニウスを訪れ、個別の面会でアドバイスを求めた。ポジドニウスはホメロスを引用し、「最善を尽くし、常に他者に優れよ」と告げた。この微妙な道徳的助言の意味を、ポジドニウスが後に「虚偽の栄光への狂気の愛」と呼ぶものを持つポンペイウスは、結局理解できなかった。「最善」とは、ストイック哲学者にとっては戦いに勝つことを意味しなかった。優れているとは、最も多くの名誉を得ることを意味しなかった。それは、今日でも変わらず、徳を意味した。外部の事柄を達成することにおける卓越性ではなく—それは運が許せば常に素晴らしいことではあったが—自分がコントロールできる領域における卓越性を意味した。あなたの思考、あなたの行動、あなたの選択である。それでも、栄光を求める将軍は、敬意を持った学生であり続けた。 ポンペイは、第三ミトリダテス戦争での大勝利を経て、権力の絶頂にあった62年にポシドニウスを再訪し、彼の家の前で軍旗を下げて敬意を表しました。ポンペイは、自分なりにポシドニウスが「最良」と言う意味を理解していたのかもしれませんが、それを実践することはできませんでした。この訪問中、ポシドニウスは重度の関節炎と痛風に苦しんでいましたが、ベッドの上からポンペイに「名誉のみが善である理由」についての私的な講義を行いました。その際、痛みの叫びを上げながらも、彼は痛みを悪とは認めないと強調しなければなりませんでした。この痛みを克服すること—自己を克服すること—こそが、ポシドニウスが語っていた「最良」なのです。さらに印象的なのは、彼はそれを実践していたということです。ポシドニウスは著作の中で、心は知恵と真の善を求める一方で、魂の下層部分は力や勝利の栄光（ポンペイのように）、さらには肉体的快楽を求めると述べています。良い習慣やライフスタイルは、心によって確立され、これらの非合理的な魂の部分に対する抑制となります。この私たちの中に合理的な部分と非合理的な部分があるという考えは、ストイック派にとってはかなり革新的なものでした。彼らは長い間、自己全体が合理的であると考えていたからです。しかし、この内なる戦い—マーチン・ルーサー・キング・ジュニアが後に「北」と「南」の間の内戦と呼んだもの—は、自己認識を持つ人にとっては真実です。私たちの中には対立する部分があり、人生で重要なのは、どちらの側に自分を委ねるかということです。ポシドニウスは、「宇宙の真実と秩序を考えながら生き、それをできる限り促進するように人生を設計しなければならない」と述べました。マリウスやスッラ、アテニオン、そして残念ながらポンペイでさえ、彼らの狡猾さや軍事力にもかかわらず、これを達成することができなかったのです。それは、本当に、本当に難しいことだからです—天才であろうと征服者であろうと関係ありません。しかし、もしそれを実現できれば、ストイック派は、あなたは素晴らしい文章や華々しい勝利よりもはるかに印象的なものを生み出すことになると信じていました。初期のストイック派は、哲学を農場や果樹園の比喩を用いて三つの部分に分けようとしました。すなわち、畑（物理学）、果実（倫理学）、そしてフェンス（論理学）です。セクストゥス・エンピリクスは、ポシドニウスが異なる見解を持っていたことを伝えています。「哲学の部分は互いに切り離せないが、植物は果実から区別され、壁は植物から分かれているため、彼は哲学の比喩はむしろ生きた存在であるべきだと主張した。物理学は血と肉、論理学は骨と筋、倫理学は魂である。」これはストイック派にとっても完璧な比喩です。なぜなら、哲学は人間として生きるためのものであるからです。クリュシッポスやゼノンの考えを基に、ポシドニウスはこのアイデアをさらに発展させました。彼は宇宙全体を感覚を持つ生きた存在と見なし、すべてのものが相互に関連している（シンパテイア）と考えました。 科学の研究は時に人を無神論へと導くことがありますが、ポシドニウスの場合、潮の実験や星の観察を通じて、創造主の存在を強く感じていました。彼は宇宙を支配する摂理的な運命があると信じていました。クリュシッポスの「押し込むな」というルールを超えて、彼はすべての人間が文字通り同じチームにいると考えていました。ポシドニウスは、私たちは宇宙的な共感で結びついており、誰もが完全に自給自足や自律的ではないと信じていました。私たち一人ひとりはこの大きな身体の中で役割を与えられており、誰かは指、別の誰かは皮膚細胞、また別の誰かは肝臓であり、私たちは互いに協力し合い、緊張関係の中で存在しているのです。彼は、この有機体の中に神が「プネウマ」として流れていると考えました。これは宇宙の魂のようなものでした。 晩年のポシドニウスは、ほぼ全ての時間を彼の偉大な歴史書の完成に捧げました。彼の歴史書は52巻にわたり、彼の全文学的成果の3分の1を占めています。紀元前146年のカルタゴでスキピオ・アエミリアヌスから始まり、紀元前86年のスッラによるアテネの略奪まで続いています。ストラボンによれば、彼はポンペイウスに完全に捧げられた別の著作も執筆していたとのことです。彼の知られている著作は、運命や倫理に関するものから、感情やストイック派にとって常に存在する敵である怒りに関するものまで多岐にわたりました。彼は悲しみや義務についても書き、もちろん、初期の海洋探査、気象、地球の周回に基づく多くの科学書も執筆しました。これらの偉大な作品の断片しか残っておらず、今日ではポシドニウスはほとんど知られていませんが、彼は当時の重要な人物であり、その後も長い間影響を与え続けました。数世代後、聖アウグスティヌスは彼の著作『神の都』の中で彼の名前を挙げ、ストイック派の中でも最も科学的な人物に対して批判を行いました。ポシドニウスは今日では一般的な名前ではありませんが、彼の死から500年後にも引用されることに満足しない著者はいないでしょう。そして、それが聖人によってなされたのです。 ポシドニウスは長い人生の中でシリア、アテネ、ローマ、ロドスなど多くの場所で働き、生活し、知られている世界のほぼ全てを旅しました。彼は多くの書籍を執筆し、多くの権力者に助言をしました。彼は古代世界で最も賢い人々の一人であり、彼自身の言葉によれば、宇宙の小さな一部ではありましたが、印象的な貢献者でもありました。それでも、天才でさえ最終的には忘れ去られ、最終的には全ての人が死を迎えます。ポシドニウスが最もそう思っていたことでしょう。紀元前51年、彼は84歳で静かに亡くなり、記録は残っていませんが、彼がマリウスの恐ろしい最期を見た後、より幸せで感謝の気持ちを持ってこの世を去ることを学んだと想像できます。 悪名高きディオティムス（出自不明） 生年不詳 没年不詳（紀元前100年頃？） ストイック派の偉大な観察者であるシェイクスピアは、彼の最もストイックな戯曲の中で、人生で行った善は簡単に忘れ去られるが、行った悪は永遠に生き続けると述べています。 おそらく、この原則を最もよく示しているストイック哲学者は、ディオティムスでしょう。彼についてはほとんど知られていません。彼がいつ生まれたのか、いつどのように亡くなったのかもわかりません。彼の信念のいくつかだけが知られています。たとえば、人生の主な目的は幸福であり、徳を追求することがそれを得る方法であるということです。彼は誰に師事したのでしょうか？それについても不明です。資料によれば、彼はポシドニウスを知っていたようですが、それ以上のことはわかりません。彼はどのように哲学に導かれたのでしょうか？彼の両親は誰だったのでしょうか？彼の弟子たちは誰で、どのように彼らを助けたのでしょうか？彼はどのように生き、どんな親切な行為を行ったのでしょうか？彼が辞退した名誉は何でしょうか？これらについても何もわかりません。彼は私たちにとって謎の存在です。私たちが彼について知っていることは、歴史家やストイシズムの研究者たちを2000年以上も困惑させてきた、疑いようのない悪意の一つの行為から来ています。それは非常に無意味で、些細で、ディオティムスが信奉していた哲学の教えとはまったく相反するように思えるため、まるで作り話のように聞こえます。紀元前1世紀の初め頃、エピクロスの哲学がアテネで復活し、ローマの栄光と力が高まる中、ディオティムスは座り込み、50通以上の「淫らな手紙」を作成し、ライバル校の創始者の評判を貶めることを意図しました。実際、彼はそれ以上のことをしました。ディオティムスはエピクロスを何らかの堕落した狂人として描写し、その結果、エピクロスは今日に至るまで完全にその評判を払拭するのに苦労しています。これは彼の哲学に対する反論を強化するためのものでした。動機の一部は、間違いなく自己防衛だったでしょう。この時期、エピクロス派は勢いを増しており、多作なアポロドーロスの指導の下で、彼は400冊以上の著作を持ち、「庭の暴君」と呼ばれていました。ディオゲネス・ラエルティウスによれば、アポロドーロスはクリュシッポスを中傷し、ストイック派の偉大な戦士が他者から盗んだ引用を彼の著作に満載していると主張していたそうです。このストア派の偉大な戦士に対する中傷は対処する必要がありました。ディオティムスは中傷に対して中傷で応じることを選びました。彼はアポロドーロスがクリュシッポスに対して虚偽の主張をしていたことよりも悪質な犯罪を犯すことを決意しました。論理と真実を重んじ、徳のある行動を大切にする学校にとって、ディオティムスの行動は許されるものではありませんでした。たとえエピクロス派がストイシズムに対して何らかの存在的脅威をもたらしていたとしても、文学的詐欺を犯すことは決して正当化されません。「正しくないことはしないこと、真実でないことは言わないこと」とマルクス・アウレリウスはストイック教義を要約して書いています。ストイック派は恨みや復讐、些細な競争や議論に勝つ必要を超越しているはずです。確かに、彼らは意地から何かをすること—ましてや嘘をついたり誤解を招くこと—はあってはならないのです。どこかで、何らかの形で、ディオティムスは道を誤りました。そしてその結果は？善い生活へと導こうと真剣に努力している学校を貶めるためだったのでしょうか？ それでは、ディオティムスのストイシズムの歴史における唯一の貢献は、彼自身が警告の物語となったことです。彼は、ストイック派が完璧ではないことを証明し、どれだけの訓練や読書を重ねても、その瞬間に下した即断がすべてを台無しにする可能性があることを示しました。ルティリウス・ルフスは、政治的敵によって虚偽の告発を受けていた頃、別のストイック派の哲学者がエピクロスを死後に貶めるために懸命に働いていたことを知って、どのように思ったのでしょうか。しかし、これが人生と歴史の現実です—複雑で矛盾し、しばしば失望をもたらします。アテナイオスは、マグネシアのデメトリオスを引用し、エピクロス学派の長としてアポロドロスの後を継いだシドンのゼノンがディオティムスを追跡し、訴訟を起こしたと述べています。裁判所はシドンのゼノンの側に立ち、ディオティムスに死刑を宣告しましたが、これはかなり極端な形の正義であり、ローマが容認するものではありませんでした。名誉毀損のような一般的な事例に対して死刑が科されることは考えにくいですが、強い罰金とアテネからの追放が課されたことは間違いありません。そしてそれ以上に、個人的な恥が伴いました。これが私たちの犯す誤りです。私たちは火に火をもって対抗し、結局自分自身を焼いてしまいます。誰が始めたのかは誰も覚えておらず、私たちの傷は永遠に残ります。たとえ私たちがその炎上から生き延びることができたとしても。怒っているときは、ほとんどいつも待って何もしない方が良いのです。そして、敵に関しては、可能であれば、彼ら自身を滅ぼさせるべきです。ディオティムスの悪名は、彼の仲間のストイック派に十分な影響を与え、ポジドニウスがディオティムスの告発者であるシドンのゼノンに対して、彼が本来意図していたよりも冷静な本を書かせるきっかけとなりました。そんな名誉ある人物がディオティムスの偽造を擁護したわけではありません。むしろ、彼は学生から学派へと焦点を移し、ストイシズムがエピクロスの教えに対して実際にどのような異議を唱えていたのかを明確にする必要があったのです。ポジドニウスはディオティムスに謝罪したのでしょうか？彼はその男の卑劣な手法を否定したのでしょうか？彼はアポロドロスのクリュシッポスに対する名誉毀損を訂正したのでしょうか？そうであれば良いのですが、確かなことは分かりません。それでも、興味深いのは、当時やその後の世代において、ストイック派の誰もディオティムスの犯罪を否定した記録がないことです。セネカは、さまざまな哲学者や彼らの行動について広範に書き、エピクロス派については彼の現存する作品の中で80回以上言及していますが、この事件や彼自身の学派の悲しい失敗については一度も触れていません。おそらく、学内の争いの絶望感があまりにも身近に感じられたのでしょう。サミュエル・ジョンソンがかつて観察したように、古典学者間の争いの苦々しさを理解することは決して容易ではありませんでした。 「小さなことが卑しい人を誇らせる」と彼は言った。「虚栄心は小さな機会を捉え、意見の対立は、もはやそれを擁護できない者たちでさえ、誇り高い人を怒らせることがある。評論の中には、最も激しい政治的論争者が名誉を傷つけるために雇われた相手に対して発する罵倒や軽蔑よりも、より熱心で毒々しい自然な非難の流れがしばしば見られる。」彼はディオティムスの愚かさをこれ以上うまく表現することはできなかった。また、シェイクスピアのカエサルの葬送演説もこれ以上適切なものはなかった。というのも、その劇の中で、かつてストイックだったブルータスの一つの行為—ユリウス・カエサルの暗殺—は、彼の人生における他のすべての行動を圧倒し、隠してしまうことになるからだ。そしてディオティムスも同様で、道徳的な完璧さや幸福の追求について多くの興味深く深遠なことを語ることができたかもしれないが、彼はむしろ、ライバルの学派の創始者の名声を破壊しようとした悪意と復讐心に満ちた決断で知られている。 **キケロ：同道者** （シセロ）出身地：アルピヌム 生年：紀元前106年 没年：紀元前43年 キケロがストイックであったとは言えないし、彼自身もそう主張しなかった。しかし、彼がストイック派の熱心な学生であったことは否定できない。彼はポシドニウスのもとで直接学び、盲目のストイックであるディオドトスは彼と何年も一緒に暮らし、キケロの家で亡くなり、長年教えた若き力強い男に遺産を残した。キケロは彼の著書『トスキュルム論争』の中で、「真の哲学者はストイック派だけである」と考えていた。実際、古代のストイシズムについて私たちが知っている多くのことは、キケロの著作を通じて残っている。しかし、これだけのことがあっても、キケロは自らが表現し、保存するために多くの努力をした原則に従って生きることを決して納得できなかった。彼は同道者であり、党派を持たない男で、成功と野心を持ちながらも、歴史の瞬間が求める勇気と品格に欠けていた—それはストイシズムが彼に示すことを要求していたものである。それでも彼は、その時代の偉大な才能であった。 紀元前1世紀は、古い方法が崩れ始めた時代であった。政治的対立や大衆の反乱があり、デマゴーグたちは驚異的な権力を集めていた。司法制度は不正なゲームに堕ち、帝国はその端でほころび、自らに向かっていった。この混乱は、キケロのような向上心を持つ者を決して鈍らせることはなかったが、彼の人生を定義することになった。 キケロは紀元前106年1月3日に、ローマから約70マイル南東に位置するアルピヌムという地方都市の裕福な騎士階級の家庭に生まれた。この町は最近ローマ市民権を得たばかりであった。彼の姓はラテン語の「ひよこ豆」（cicer）に由来しており、ゼノンの家族のように、かつては商業に従事していたことを示唆している。義務感から政治や公共生活に引き寄せられた初期のストイック派とは異なり、キケロは別のもの—社会的上昇を求めていた。 この新興の田舎者は、どのようにしてストイックな生涯を描いた本にたどり着いたのだろうか。彼のインスピレーションは、ディオゲネスの消極的な政治や、アンティパトロスの倫理観、パナエティウスの裏方での影響、さらには彼自身のストイックな師ポジドニウスからも得られたものではなかった。彼の最初のインスピレーションは、むしろマリウスの彗星のような台頭だった。マリウスは、ポジドニウスによってその最後の息を見守られた人物で、名門の血筋を持たずとも、純粋な野心によって巨大な権力と名声を手に入れた。マリウスもまた、アルピヌムの出身の新興者だった。友人たちがシセロに、成り上がりの出自を隠すために名前を変えるよう提案したとき、彼は逆に、誰もがそんなことを言えないほどの名声を得ることを誓った。実際、彼とマリウスはどちらも「新しい人々」（ノヴィ・ホミネス）となり、ローマの貴族階級の外から初めて元老院の権力に上り詰めた家族の者となった。 シセロのローマでの生活は紀元前90年に始まった。16歳のとき、父に送られて公共演説と法律を学ぶためにローマにやってきたのだ。彼は父のビジネスのつながりを利用して首都に入り、すぐに「エリート」と呼ばれる生活に魅了された。伝記作家のアンソニー・エヴェリットが指摘するように、「この数年間に、シセロの有名な弁護士になりたいという野心が具体化した。…彼はフォーラムでの裁判のほとんど耐え難い興奮と、弁護士の仕事の華やかさに巻き込まれ、まるで主役の俳優のようだった。」彼の立場にある他の若者たちがパーティを楽しみ、富を享受している間、シセロは何かを証明しようとする男のように勉強した。彼は、哲学的な英雄への意図的なオマージュとして、毎晩500行もの文章を生み出したと言われている。シセロは書き、読み、観察した。彼は哲学や文学を愛していただろうか？もちろんだ。しかし、彼はそれを前進する手段とも見ていた。それは彼の潜在能力を実現するための道具であり、自然なアスリートがスポーツに引き寄せられ、ゲームからあらゆる利点を引き出そうとするのと同じだった。 シセロはまた、他の若者たちとネットワークを築き、偉大なことを成し遂げるために選ばれた若者たちと出会った。その中には、彼より6歳年下のガイウス・ユリウス・カエサルもいた。シセロの初期の年は、彼が人生の最盛期に直面することになる映画的で重要な出来事のためのトレーニングモンタージュのようだった。そして、私たちがそのように見るのは、シセロ自身が彼についての多くのことの源であり、彼自身の台頭の物語を巧みに作り上げたからかもしれない。物語はこう続く：18歳のとき、彼はアテネからローマに逃れたプラトン学派の長、ラリッサのフィロに師事した。彼はスッラの激動の改革の中で最初の法的案件を引き受け、権力者たちに対していくつかの印象的な勝利を収めた。彼は20歳で初めての修辞学に関する本を完成させ、尊敬される著者となった。それから彼はアテネに移り、さまざまな学派の教師のもとでさらに学んだ。そして再び旅に出て、ストイシズムを学ぶことになった。 ポリドニウスがいるロドスでは、天才がすぐに天才を認識しました。シセロが29歳でローマに戻ったとき、彼は長年の努力と relentless drive（絶え間ない情熱）によって変わった男でした。「そして、私は2年後に帰宅しました」と彼は書いています。「ただ経験が増えただけでなく、ほとんど別の人間になっていました。声の過度の緊張はなくなり、私のスタイルは言わば煮詰まって、肺は強くなり、そんなに痩せてはいませんでした。」 彼が挙げているのは属性だけで、信念ではないことに注目してください。これはシセロが行ったほとんどすべてのことに関する重要な問いであり、多くの才能ある野心的な人々にとっても同様です：その動機は誠実だったのか？それともすべては何らかの計画の一部だったのか？彼らは訓練を受けているのか、それとも履歴書を作っているのか？オラクルがシセロに早い段階で、群衆の意見ではなく自分の良心に従って生きるよう警告したと言われていますが、シセロのように駆り立てられる人にとって、その警告を守ることは不可能でした。セネカは後に、自分自身を「カトー」と選ぶことの重要性について書きました。カトーは自己を測り、導くための基準として使うべき人物です。実際のストイックであるカトーと共に生きたシセロは、ほとんどの場合、他の場所にインスピレーションを求めることを選びました。カトーの代わりに、シセロは若い頃にマリウスを選びましたが、これはリチャード・ニクソンやウラジーミル・プーチンを指針にするようなものです。奇妙で示唆に富んだ選択でした。ストイックたちが好んで言ったように、この性格特性は運命を示しました。20代の終わりまでにすべての条件を満たしたシセロは、長い間計画していた政治的な上昇を始める時が来ました。30歳になると、ローマではクァエストルの職に立候補する資格が得られます。これは「質問する者」という意味ですが、実際には法律を作成し、請願者に応じる者たちのことです。そして、彼はその後、元老院のメンバーになることができます。シセロの家族は、彼が最初の選挙に楽に勝てるように、富と人脈を活用しました。彼は単なる才能の持ち主ではなく、努力家でもありました。プルタルコスによれば、彼は自分の著名な有権者たちの名前だけでなく、彼らの土地の広さやビジネス、ニーズを知る習慣を積極的に育てました。ストイック的な意味でのニーズ、つまりポリスや国家にとって良いものではなく、生の政治的な意味でのニーズです。彼らは何を望んでいるのか？彼は彼らのために何ができるのか？彼らの利益はどこで一致するのか、相互利益の関係です。シセロが有能な政治家であったことは疑いの余地がありません。実際、彼は世代の中で最高の政治家でした。しかし、彼はディオゲネスやアンティパトロス、ポリドニウスとは全く異なるコンパスで行動していました。紀元前75年までに、シセロは職に就き、シチリアで税務官および管理者として任命されました。彼は管理業務を非常に容易に、かつ有能にこなしましたが、当時のポピュリストたちとは異なり、高文化や哲学を愛し続けました。 シチリアにいる間、彼はシラクサでのアルキメデスの墓を追跡するカラフルな物語を語ります。この墓は、当時すでに150年近くも経ち、放置され、草に覆われていました。シセロは彼の古典的でやや自己中心的なスタイルで、自らの功績を称賛します。「見てください、かつては偉大な学問の場でもあったギリシャの最も有名な都市の一つが、もしアルピヌムの男が指摘しなかったなら、最も独創的な市民の墓を知らないままであったでしょう。」 この自己陶酔が今では不自然に響くとしても、当時はどのように聞こえたのか想像してみてください。シチリアはシセロにとって単なる中継地点であり、後の伝記作家たちが彼の名声と名誉への愛、つまりフィロドクシアとフィロティミアと表現するものを満たすためのものでした。これはまさに神託が彼に警告したことでした。彼は上院議員になるためにこの仕事を引き受けましたが、これは数世代前には市民権すら与えられなかった家族にとって、まさに驚くべき名誉でした。この成果に満足することなく、シセロはすぐにさらなる高みを目指す計画を立て始めました。紀元前71年、彼はシチリア市民がヴェッレスに対して起こした恐喝事件の検察官としての役割を引き受け、次のステップであるエディルの職に就くための助けになることを期待しました。エディルは公共の秩序を規制し、施行する役割を担っていました。紀元前70年、シセロは50日間にわたる厳しい調査を行い、ヴェッレスの犯罪に対する膨大な証拠を持ってローマに戻りました。この事件は劇的でした。ヴェッレスはシチリアにいた3年間で4000万セステルティウスを盗んでおり、シセロはその証拠を持っていました。彼は開廷の際にこう述べました。「この男の事件が、元老院議員で構成された裁判所で、非常に有罪で非常に裕福な男が有罪判決を受けることが可能かどうかを決定します。さらに、被告はその巨大な犯罪と莫大な富以外には何の特徴もありません。もし彼が無罪となるなら、最も恥ずべき理由以外の説明は考えられません。彼に対する好意や家族の絆、他の良い行いの記録、あるいは一つの悪徳における節度さえも、彼の悪行の数とその巨大さを和らげることはできないでしょう。」シセロは陪審員が買収されていることを知っていましたが、それでも彼は有罪判決を勝ち取りました。そして今、エディルの職に就いて、彼は二重の勝利を収めました。これは公正と真実というストイックな美徳にとって素晴らしい日でしたが、彼がそれを成し遂げた理由はそれだけだったのでしょうか？それは重要なのでしょうか？シセロの人生における常に変わらないテーマは「動き」です—前進する動き、上昇する動き。彼が行ったほとんどすべてのこと、特にヴェッレスに対する重要な汚職事件での勝利には二重の動機がありました。彼はしばしば正しいことをしましたが、それは彼自身にとって何ができるかを意識しながら行ったのです。それは必ずしもストイックではありませんでしたが、結果的には成功しました。 クレアンテスとゼノン以来、ストイック派は一般的に富や地位に無関心でした。シセロは彼らを尊敬していましたが、その堅固な姿勢には耐えられませんでした。彼は贅沢を控えることはせず、それを追い求めました。優れた弁護士であり政治家であるシセロは、まずアンティパトロスの助言に従い、素晴らしく裕福な女性テレンティアと結婚し、家庭を築きました。そして、彼は相続した財産と妻の持参金を使って不動産を取得しました。最終的には、彼は9つの別荘を所有し、フォルミエの海辺のリゾートや、スッラ自身が所有していたトスカリウムの別荘など、他の不動産投資も手に入れました。シセロは家族の財産と妻の持参金に加え、倫理的とは言えない手段で大きな富を築きました。クレアンテスはゼノンの指示に従い、遺贈を拒否しました。マルクス・アウレリウスも、遺言で自分に遺産を残す人には同じことをしました。一方、シセロはほとんどプロの息子のようで、人々の財産に入り込んで、いつかお金を残してもらえるように努力しているようでした。彼の人生の終わり近く、シセロはこの収入源について驚くべき金額を示しました。「実際、私の帳簿には、遺贈として2000万セステルティウス以上を受け取ったと記されています。…私を相続人にした人は、友人でなければなりませんでしたので、そこに得られる利益には一定の悲しみが伴いました。」彼のストイックな教師ディオドトスも、この慣習にあまり反発していなかったようで、彼もまた紀元前60年に自宅で亡くなる際、全てをシセロに遺しました。しかし、それでも全体的に奇妙に感じることは否めません。「もしあなたが庭と図書館を持っているなら、あなたは必要なものを全て持っている」とシセロは友人に宛てた手紙に書きました。明らかに彼の中には、その考えを完全には信じられず、シンプルな生活や内省的な生活に満足できない部分がありました。多くの人々と同様に、彼は富と名声も必要だと信じていたようです。私たちの中で同じものを渇望する人々と同じように、彼はそれらが自分にどれほどの代償を伴うのかを、手に入れるまで気づかなかったのです…そして、その時には手遅れでした。それでも、彼の野心や高級な趣味にもかかわらず、シセロは腐敗には明確な線を引いていました。あまりにも多くのローマの政治家とは異なり、彼は賄賂を受け取ることはありませんでした。立派で誠実な公務員として、彼は自らのサービスに対して法的手数料を受け取ることを拒否しました。もちろん、何百万もの財産を相続した場合、この立場を取るのは容易です。クエストルとして、次にエディルとして務めた後、シセロが目指した次の役職はプラエトルで、彼は紀元前67年に39歳で当選し、紀元前66年には法的に最も若い年齢である40歳でその職務を果たしました。これはポンペイウスの支持によるものでした。これもまた、「新しい人」としての最も重要な地位、特にコンスルへの足がかりとなりました。元老院の議長でありローマ軍の指揮官であるコンスルの役割は、ほぼローマの最もエリートな家族に専用されていました。歴史家のジェラールはこう述べています。 ラヴェリーは、ローマ共和国の最後の150年間に選出されたノヴィ・ホミネス（新しい人々）がわずか10人であったことを指摘しています。紀元前93年から43年の間、シセロが唯一の存在でした。シセロの頂点への道は、無競争ではありませんでした。彼はカティリナとアントニウスという二人のライバルと対峙しました。シセロは自らの強みを活かし、「殺人者で腐敗した」カティリナに対する激しい弁論キャンペーンを展開し、元老院と市民に共和国を奪おうとする陰謀が進行中であることを警告しました。この戦いはシセロに執政官の地位をもたらしましたが、その代償は高くつくことになります。カティリナが以前から陰謀の一部であったかどうかは議論の余地がありますが、シセロの中傷の標的となった後、彼は復讐を果たすために全システムを焼き払う覚悟を決めました。 シセロは紀元前63年に経済危機の真っ只中で就任しました。東方の貿易路はローマの敵によって閉ざされ、失業率は高く、景気後退はローマのあらゆる階層に影響を及ぼしていました。このような時期には緊張が高まります。シセロは「階級の調和」を約束しましたが、実際にはすべてが爆発するのを防ぐことができるかどうかが彼の真の意図でした。実際の公平さは、たとえポシドニウスやディオドトスからその利点や美徳を教えられていたとしても、彼の関心の高いリストには入っていなかったでしょう。 シセロは選挙買収の罰則を10年の追放に引き上げる法律を通過させました。これは確かに良い法律でしたが、それは本当に人々の利益のためだったのでしょうか？それとも彼の政治的敵に対する一手だったのでしょうか？カティリナはこの法律が自分を狙ったものであると信じ、シセロと彼の同盟者を暗殺する計画を立てました。著名なローマ人がカティリナの陰謀を示す手紙を持参した際、シセロは元老院を招集し、人生の中で最も重要な演説を行いました。「いつまで、オ・カティリナ、私たちの忍耐を侮辱し続けるつもりですか？あなたの狂気はいつまで私たちを嘲笑うのですか？その無軌道な大胆さはいつ終わるのですか？」とシセロは言い放ち、敵の処刑を要求しました。この演説を聞いていたカティリナは、控えめに反論しようとしましたが、シセロのような優れた演説者には敵いませんでした。彼はローマのエリート主義に基づく主張に頼るしかありませんでしたが、それは効果がありませんでした。結局、彼は待機していた軍に逃げ込み、シセロが正しかったことを証明しました。カティリナは裏切り者であり反乱者でした。しかし、実際にその脅威がどれほど深刻であったのかは疑問が残ります。同時代の人々や歴史家たちは、権力と注目を常に求めていたシセロが、個人的な利益のために国家の危険を大幅に誇張したのではないかと疑っています。元老院はシセロを信頼し、脅威を抑えるためにほぼ独裁的な権限を与えました。共和国とシセロ自身は、存在の脅威に直面していると信じる多くの帝国と同様に、圧力の下で歪んでいきました。 ストイック派のカトーは、シセロに対してこれらの犯罪者から法律の全てを厳格に適用するよう促しました。それは正当なことだと彼は言いました。シセロは絶対的な権力を手にしていましたが、彼はためらいました。しかし、それは道徳的な理由からではありませんでした。彼はいつものように、自分の評判を考えていたのです。彼の妻テレンティアは、他の人々が恐れた犠牲を解釈し、夫が与えられた権力を行使すべきだという決定的な意見を示しました。シセロの命令により、共謀者たちは裁判なしで死刑にされ、その支持軍の中でも数千人が命を落としました。感謝の意を表して、元老院は彼に「国父」という称号を授けましたが、極端な措置と多くの死によって影響を受けた命は、彼の生涯、さらには歴史全体にわたって彼に重くのしかかりました。試練を経ても変わらなかったのは、シセロ自身の運命と偉大さに対する感覚でした。プルタルコスは、数日以内にシセロが自らの業績を誇示するキャンペーンを始めたと伝えています。「元老院や公の会合、裁判所のセッションに出席することはできなかった」とプルタルコスは書いています。「彼の終わりのない繰り返しを聞かずにはいられなかった。...この不快な習慣は、運命のように彼にまとわりついていた。」どれほどの称賛や評価も彼には足りませんでした。シセロは、自らの偉大さを文書に刻み込みました。彼はポジドニウスに、自身の執政について彼の五十二巻の大作に取り上げるよう働きかけましたが、ポジドニウスが断ると、シセロは62年にポンペイウスに対して自らの業績について「本のサイズの手紙」を書きました。ポンペイウスはそれに対して肩をすくめるだけでした。シセロは挫けず、国を救ったと確信していました。彼は歴史が自分に恩義を感じていると思っていました。歴史家H.J.ハスケルはシセロの性格の矛盾をうまく捉えています。彼は才能があり、優れた頭脳を持ち、あらゆる哲学の知恵に浸っていましたが、「彼はあまりにも敏感で、あまりにも虚栄心が強く、個人的な感情に支配されすぎていて、偉大な指導者になることはできませんでした。時には、彼は公共の問題の両面をあまりにも鮮明に見すぎて、決断を下し、疑念を閉じ、前進することができませんでした。他の時には、彼の憎しみが関与すると、彼は無謀に突き進むことがありました。」 シセロはストイック派が情熱について警告していることを知っていましたが、自分自身の感情を抑えるための努力はほとんどしませんでした。そのため、何度も彼の情熱は戻ってきて、ゼノ以来のストイック派が警告していた通りの苦しみを引き起こしました。ポジドニウスの著作に登場する人物たちのように、シセロはほぼすべての欲しいものを手に入れ…そしてそれを後悔することになりました。シセロの執政と短い危機のリーダーシップの瞬間は、彼の人生のピークでした。その後は、段階的に下降していくことになります。国は前に進み、神託が予言したように、群衆の感謝は持続しませんでした。カエサル、ポンペイウス、クラッススは60年に三頭政治を形成し、シセロに対抗する敵の前線を作り出しました。 次の執政官は紀元前58年にシセロに対して公然と敵対し、彼が市民を裁判なしに死刑にしたことを理由に彼に対する追放令を出しました。シセロはローマを逃れ、亡命生活を余儀なくされ、その間に彼の財産は破壊されました。セネカは、運命がシセロに「勝利したカティリナが行ったであろうすべてのこと」をどれほど早くもたらすかを観察しました。実際、彼の追放は1年後に撤回されましたが、それでも変化、あるいは崩壊の兆しが漂っていました。シセロはほとんどの時間をローマの街から離れ、できる限り執筆や哲学に戻りました。彼はキュマエの別荘近くにあるファウストゥス・スッラの図書館で本を読みふけり、そこはかつてストイック派の教師ブロッシウスの住まいでした。彼は『弁論術について』（紀元前56年）という本に取り組み、カトーの修辞法の使い方をルティリウス・ルフスのそれと比較し、ルフスが告発者に対してストイックな簡潔さを貫こうとした結果、良い修辞が彼を救えた瞬間に失敗したことを示しました。ローマの未来を心配し、彼はストイック派のディオゲネス・オブ・バビロンやパナエティウスを参考にした『共和国』と『法律』という二つの著作を書きました。しかし、多くの歴史家や現代の読者と同様に、彼は目の前にある重要な事実を見逃していました。それは、これらの人物がどのような人生を送ったかということです。彼は四人のストイック派の共通の特徴、すなわち「人格」「コミットメント」「目的」を見失っていました。紀元前51年、シセロはキリキアの総督に任命されました。この地位はローマの政治の争いから遠く離れたもので、彼の評判を再び高める助けとなりました。しかし、実際にはそれは運命が彼とローマに用意していた混乱からの短い休息に過ぎませんでした。シセロはかつて「物事の始まりは小さい」と書きましたが、彼はその数年の間に物事の終わりが驚くべき速さで訪れることも知ることになります。紀元前49年初頭、シーザー—シセロのかつての友人であり同僚—がルビコン川を渡ります。シーザーの野心はシセロのそれよりもゆっくりと燃え上がり、自己顕示欲は少なかったものの、はるかに攻撃的で頑固でした。そしてそれは、ガリアで生まれた比類のない恐れられる富を背景にしていました。内戦が勃発しました。紀元前48年9月までには、シセロが最初の大きな政治演説で称賛し、彼の師ポシドニウスが美徳について教えようとしたポンペイウスが死んでしまいます。今、誰がシーザーを止めることができるでしょうか？これが哲学の学生であり、名弁論家であるシセロにとっての転機となる瞬間だと思われるかもしれません—運命がその時が来た男と出会う瞬間。しかし、野心的なシセロはそれに備えていませんでした。私たちは後知恵の恩恵を受けて、彼が間違った危機に自らを浪費してしまったことを理解することができます。カティリナの陰謀が歴史に名を刻む瞬間だと考え、彼はあまりにも早く、あまりにも厳しく動いてしまったのです。彼はそれによって名声を得ましたが、その勝利はピュリッサのものでした。今や共和国は本当に危機に瀕していました。シセロの才能—人々を説得し、群衆を動かし、人々をバリケードに駆り立てる物語を語る能力—がこれまで以上に必要とされていましたが、彼は聞いてくれる聴衆を呼び寄せることができませんでした。 彼もまた無力で、何もできない状態だった。疲れ果てて、彼は何も行動できなかった。それとも彼は臆病者だったのだろうか？共和主義のために軍を指揮するよう提案されたシセロは、不可解にもそれを断った。ただ一人、ストイック哲学者のカトーだけが戦う意志を持っていた。しかし、それだけでは不十分だった。紀元前46年、カエサルが台頭する中、カトーはウティカで自殺し、共和主義のための殉教者となった。シセロは彼を追悼し、彼が尊敬しつつも批判していたこのストイック哲学者の力を言葉で表現しようとしたが、彼自身にはその原則に対する献身が欠けていた。シセロはローマの他の人々と同様に、カエサルに屈服し、「手綱を受け入れる」準備ができていた。シセロのカトーへの追悼はその一例であり、残っているのはわずか50語の賛辞だけだが、彼はカエサルやその支持者を怒らせることを恐れて自己検閲を行ったことがわかっている。カトーもシセロも正しいことを大切にしていたが、シセロは自分自身を少しだけ優先していた。カトーは勇気を信じていたが、シセロは殺されないことを信じていた。この選択がシセロに数年の命をもたらしたが、ストイック哲学者たちは—そして私たちもすべての自己保存の妥協について問うべきこと—「その代償は何か？」と尋ねるだろう。 シセロの降伏と哲学への気まぐれな献身の唯一の利点は、彼が生き続けることで執筆を続け、特に倫理の分野においてギリシャとラテンの哲学的思想の架け橋となることができたことだ。倫理に関して彼が知っていた最良の情報源は、ギリシャとラテンの文学の中でストイック哲学者たちだった。結局、彼の栄光を築いたのは公職での業績やシセロの生き方ではなく、彼が書き残したもの—私たちの時代まで続くストイック哲学からの知恵だった。紀元前46年、シセロはストイックの逆説を発表し、マルクス・ブルータスに捧げた。ブルータス自身も強いストイックの傾向を持っていた。これは真剣な哲学的考察というよりも修辞的な演習であり、彼はストイックの主要な逆説6つを探求した： 1. 美徳は唯一の善である； 2. 美徳は幸福に十分である； 3. すべての美徳と悪徳は等しい； 4. すべての愚者は狂っている； 5. 賢者だけが真に自由である； 6. 賢者だけが本当に富んでいる。 これらは論理的な意味での逆説ではなく、常識に反する点での逆説だった。実際、ストイック哲学者たちはこれらのアイデアの直感に反する性質を利用して人々の注意を引こうとした。健康やお金が必要な生活において、美徳が唯一の善であるとはどういうことか？嘘は本当に誰かを殺すことと同じくらい悪いのか？多くの哲学者が目に見えて貧しかったが、彼らはどうして富んでいるのか？議論の可能性、反例、そして「やった！」という瞬間は無限であり、シセロはゼノンやクレアンテス、アリスト、その他の哲学者たちが提示したテーマを楽しんで考察した。皮肉なことに、シセロを政治で苦しめたのは彼の野心の大きさ、優柔不断さ、他者を喜ばせたいという欲望だったが、彼は自らをラテン語でギリシャ哲学を雄弁かつ詳細に説明するという自任の任務において、非常に適していた。 ストイック派の厳格さと精密さ、そして彼らの発展した倫理的思考に惹かれながらも、彼はアカデミー派やプラトン主義の学派と最も頻繁に交流しました。その懐疑的な方法論や、あらゆる問題のあらゆる側面を論じることへのこだわりに魅了されたのです。アカデミー派としての彼の機会主義は、素晴らしい文章を生み出しました。また、彼が実際には信じていないアイデアについて話し、楽しむ能力も同様でした。彼はカルネアデスのように、議論のあらゆる側面を主張しました。この習慣は周囲の人々を苛立たせましたが、間違いなく私たちが今日でも楽しむことのできる様々な異なる情報源を保存することになりました。それは美しい文章であり、世界を形作るアイデアが詰まっていました。聖ジェロームは後に、彼が聖書よりもキケロの作品を愛していることを心配しました。聖アウグスティヌスは、今は失われたキケロの哲学的対話『ホルテンシウス』を読むことで哲学に目覚めました。セネカや他のストイック派も彼の作品を大いに興味を持って読みました。しかし、彼自身やリーダーとしての立場において、両方の陣営に足を突っ込む姿勢は恥ずべき欠点でした。結局、その代償が訪れました。キケロの晩年は、書くことと運命の打撃から逃れるための狂ったような駆け足でした。実際、約20歳のときに書かれた修辞学に関する本『デ・インヴェンティオーネ』を除けば、彼の主要な著作はすべて紀元前56年から紀元前44年の12年間に書かれ、実際には紀元前46年から紀元前44年の間に大部分が執筆されました。もしキケロが完全に本の中に閉じこもっていたなら、私たちは彼を称賛したかもしれません。プルタルコスは、彼がローマを訪れ、カエサルに敬意を表することを心がけ、さらには彼に栄誉を授けたことを伝えています。カエサルが自身のライバルであるポンペイウスの壊された像を再建したとき、キケロは彼をお世辞で持ち上げ、彼自身が常に持ち上げられたいと願っていた方法で接しました。ポンペイウスの像を設置する際、キケロは「あなたは自分自身をしっかりと確立しました」とお世辞を言いました。殉教者としてのカトーの遺体が新たに墓に横たわっていたこの場面は、彼にとっては耐え難いものであったでしょう。紀元前45年、キケロの愛娘トゥッリアが亡くなりました。このとき、ストイシズムが彼にとって役立ったかもしれません。数年後、彼は友人ブルータスに自身の悲劇的な喪失について助言することになるのです。しかし、彼は頼れるものが何もなく、自分を安心させるものもなく、ただ本の中のアイデアと揺らぐ野心だけを抱えて、彼は打ちひしがれ、壊れてしまいました。彼のキャリアは終わったように思えました。彼の人生は崩壊していました。こうしてキケロは書き続けましたが、哲学的には生きることはありませんでした。彼はストイシズムについて書き続けましたが、その教えを心に留めることはありませんでした。ある意味で、これが彼の哲学への大きな貢献となったのです。ゼノンやクリュシッポス、さらには彼が書いたストイックな仲間たち、ルティリウス・ルフスやカトーから受け継いだ教義に達しなかったことで、彼はそのアイデアがなぜ重要であるかを証明していたのです。彼はディオティムスのように、私たちに何をすべきでないかを示していました。キケロは『トゥスキュラン討論』を友人ブルータスに捧げ、紀元前45年にはブルータスがストイシズムに触発された『美徳について』という本を書き、キケロに捧げました。キケロとは異なり、ブルータスはただの遊びではありませんでした。 カトーのように、真の哲学者のように、彼は愛する国を救うためにすべてを賭ける覚悟をしていた。彼は、共和制を愛したシセロやブルータスがかつての独裁者ジュリアス・シーザーを暗殺するつもりだった。しかし、ブルータスやカッシウス、他の共謀者たちがシーザーを殺す計画を練ったとき、彼らはシセロを仲間に入れなかった。彼らはシセロがあまりにも神経質で、信頼できず、計画を疑ったり、意図せずにそれを妨害する可能性が高いと考えた。要するに、重要な瞬間にシセロを頼ることはできなかったのだ。彼はストイックではなかった。シェイクスピアはこう表現している。 カッシウス： 「シセロはどうする？彼に相談してみるか？彼は我々に強く味方すると思うが…」 ブルータス： 「おお、彼の名前を出すな！彼とは決して関係を断つべきではない。彼は他の人が始めたことには決して従わないだろう。」 彼らは友人が勇気に欠け、自分の ego が彼らを引き留めるのではないかと恐れていた。歴史はこれを証明することになる。シーザーの死の直後、シセロは他の男たちの功績を自分のものとして主張し始め、ブルータスが短剣を突き刺す際に自分の名前を叫んだと主張した。シセロは演説の中でこう説明する。「なぜ特に私なのか？私が知っていたからか？ブルータスが私の名前を呼んだ理由は、私と同じような業績の後に、他の誰かではなく私を証人として呼んだのかもしれない。彼は今や栄光において私のライバルなのだ。」 シェイクスピアが言うように、過去は序章であり、彼自身の人生もそうだった。名声への欲求、風に流される傾向は、彼を最後まで追い続けた。シーザーの後には若きオクタビアヌスとマルクス・アントニウスが台頭した。シセロは再び間違った側を選び、目立って、彼が引き起こした内戦に参加することを拒否した。驚くべきことに、シセロの最後の仕事は義務に関するものであった。彼は義務を重視するキャリアを持った男ではなかった。名声、名誉、疑う者を見返すこと。それが彼の原動力だった。しかし、21歳の息子マルクスがアテネで哲学の初年度を終えたばかりのとき、シセロは自分の野心的な父よりも息子に強い道徳的目的意識を植え付けたいと願ったのかもしれない。この作品は、マルクスがヘラクレスのように分岐点に立ち、悪に誘惑され、徳の道を捨てる危険にさらされていることを前提としている。それに応じて、シセロはディオゲネス、アンティパトルス、パナエティウス（特に）、ポジドニウスのストイックな努力を引き継ぎ、ストイックな倫理理論を示すだけでなく、道を誤った息子に必要な実践的な教訓を与え、破滅への道から遠ざけることを目指した。作品の献辞で彼はマルクスにこう書いている。 「哲学は重要で有用な多くの問題を提供しており、それらは哲学者によって十分に議論されてきたが、道徳的義務に関する教えは最も広く実用的な応用があるように思われる。なぜなら、公共の場でも私的な場でも、ビジネスでも家庭でも、自己に関わることに取り組むとき、どのような生活の段階でも…」 他者との関わりにおいて、道徳的義務を果たさずにいることはできない。そのような義務の履行に依存するのは、人生におけるすべての道徳的な正しさであり、それを怠ることはすべての道徳的な誤りを生む。これらの言葉は、キケロが生み出したほとんどすべての作品と同様に、見事に書かれている。しかし、彼にはそれを個人的に吸収するものが欠けていたようだ。結局、キケロの運命を決定づけたのは、彼の修辞学への愛だった。彼は、告発者に対して簡潔すぎるルティリウス・ルフスを非難し、修辞学が彼を救ったかもしれないと言った。しかし、紀元前44年から43年にかけて、キケロはカエサルの権力の後継者の一人であるマルクス・アントニウスに対して14回の演説を行った。もしキケロがカトーのように、目の前の過剰や残虐を単に非難していたなら、話は別だっただろう。しかし、彼のフィリッピカ（現在そう呼ばれる演説）は、マルクス・アントニウスとカエサルの甥オクタウィアヌスの間で政治的な駆け引きをするためのものであり、どちらも権威主義的な意図を持っていた。キケロは原則に立つのではなく、妥協を選んでいた。そして、自らの演説を200年以上前のデモステネスのものと比較する際の壮大な自己評価を考えると、再び彼は真実よりも名声に動機づけられていたことは明らかだ。その発言が彼を滅ぼした。カエサルは暴君であったが、常に寛容でユーモアを持ち、修辞学の技術を愛していた。マルクス・アントニウスにはそのような優しさはなかった。第二回三頭政治は数日間キケロの運命を議論し、彼が何年も前に敵を裁判なしに追放したように、彼も裁判なしに死刑を言い渡された。彼は逃げようとしたが、ためらい、戻ってきた。カトーのように劇的な自殺を考えたが、あまりにも決定的な行動をすることに震え、苦しみながら生き延びた。キケロは長い間、大言壮語をしてきた。彼は義務について書き、歴史の偉人たちを称賛してきた。彼は人生で多くのことを成し遂げ、豪邸や名誉を手に入れ、すべての正しい学校に通い、すべての正しい職に就き、名声を得て、もはや彼の低い出自を気にする者はいなくなった。彼は単なる新しい人間ではなく、一時期は「その人」だった。しかし、そこに至るまでに多くの妥協をしていた。彼はストイック主義の厳しい部分、すなわち自己規律や節度（彼のふくよかな顔が示すように）、義務や責任を無視していた。彼は群衆の喝采を求めるために、神託に背いて自らの良心を無視していた。もし彼がポシドニウスやゼノンの教えをよりよく守っていたなら、彼の人生は異なる結果になったかもしれないが、彼はより安定した人間になっていただろう。彼はより強くなっていただろう。今、重要な時に、彼の中には、運命が彼に迫っているこの瞬間に立ち向かうための内なる砦は何もなかった。彼は、数えきれないストイックたちが死に直面したときに持っていた内なる砦に頼ることができなかった。なぜなら、彼はその機会にそれを築かなかったからだ。キケロができたのは、慈悲を願うことだけだった。しかし、それは訪れなかった。 疲れ果て、まるで追い詰められた獣のように、彼は戦うことを諦め、致命的な一撃を待った。暗殺者たちはナポリとローマの間の道で彼に追いついた。彼は首をはねられ、その頭、手、舌はすぐにフォーラムとマーク・アントニーの家にさらし者として突き刺された。「シセロは死んだ。」シェイクスピアはこの偉大な男の突然の没落をこう表現した。それは突然で、暴力的で、そして決定的だった。カエサルの兵士の一人、ガイウス・アシニウス・ポッリオは、シセロのために最も洞察に満ちた墓碑銘の一つを書くことになる。「彼が繁栄をもっと自制心を持って、逆境をもっと勇気を持って耐えられたならばよかったのに。…彼は敵意を招くことにはより大きな精神を持っていたが、それに立ち向かうことはできなかった。」確かに。 カトー・ザ・ユンガー、ローマの鉄の男（カイ・トー） 出身：ローマ 生年：紀元前95年 没年：紀元前46年 数世代ごと、あるいは数世紀ごとに、より強靭な体質を持つ男が生まれることがある。彼らは、最もたくましい仲間たちよりも硬い素材でできている。こうした人物は神話や伝説として私たちの前に現れる。「神よ、彼らはどうやってそれを成し遂げたのか？その力はどこから来たのか？再びそのような人を見られるだろうか？」マルクス・ポルキウス・カトーは、そうした男の一人だった。彼の時代でも「私たち全員がカトーになれるわけではない」という表現が一般的だった。 この優越性はほとんど彼の血に流れていた。彼は紀元前95年に、初期の平民の起源を持ちながらも、彼の誕生時にはローマの貴族階級にしっかりと根を下ろした家族に生まれた。彼の曾祖父、カトー・ザ・エルダーは、軍のトリブヌスとしてキャリアを始め、クァエストル、エディル、プレトルを経て紀元前195年にはコンスルにまで昇進し、農業で富を築き、先祖代々の慣習（モス・マイオルム）を守るために新興帝国の近代化の影響と戦った。皮肉なことに、カトーにとって最も重要な影響は、彼の曾祖父が保守的な熱意で最も激しく戦った哲学だった。結局、彼は紀元前155年にアテネの哲学者たちをディオゲネスの外交使節団からローマに追い出そうとした人物だった。彼の曾孫であるカトー・ザ・ユンガーが有名な哲学者になるのは、なんとも皮肉なことだったが、カトー・ザ・ユンガーはカーネアデスやクリュシッポスのような存在ではなかった。彼には巧妙な弁証法はなかった。彼はポシドニウスのような天才とは異なる布で作られていた。ほとんどすべてのストイック哲学者は、彼らが言ったことや書いたことで部分的に有名だったが、カトーだけは彼の言葉ではなく、彼がしたことと彼自身の存在によって高い名声を得た。彼の人生のページの上で、彼は永遠の記念碑として信念を示し、彼の先祖や哲学的影響よりも大きな名声を得た。最初はそうなるとは思わなかったかもしれない。クレアンテスの前や、彼から約二千年後のウィンストン・チャーチルと同様に、カトーの初期の学校生活は期待外れだった。 彼の家庭教師であるサルペドンは、カトーが従順で勤勉であると感じていたが、同時に「理解力が鈍く、遅い」と思っていた。彼には閃きがあったが、カトーが理解したことはまるで石に刻まれたかのように彼の心に残った。彼は周囲を乱す存在だったが、行動が問題だったわけではなく（この規律正しい少年が反抗する姿は想像しがたい）、彼の威圧的で強烈な態度がそうさせていた。彼は与えられた課題に対して必ず説明を求め、幸運なことに、彼の家庭教師はその論理へのこだわりを奨励することを選び、若い生徒からそれを叩き出そうとはしなかった。そもそも、肉体的な力でカトーを抑え込むことは決してできなかっただろう。 カトーの幼少期に、ある強力な兵士が市民権の問題について議論するためにカトーの家を訪れたという話がある。その決意に満ちた兵士が、カトーに彼の叔父に自分の主張を伝えるよう頼んだが、カトーは無視した。兵士はカトーの無礼さを嫌い、彼を脅かそうとした。カトーはまだ4歳だったが、動じることなくじっと見返した。次の瞬間、兵士は彼を足をつかんでバルコニーの上に持ち上げていた。カトーは恐れず、言葉も発せず、まばたきもせずにいた。兵士は自分が負けたことに気づき、少年を下ろし、「ローマにこんな男がたくさんいたら、誰も説得できないだろう」と言った。これはカトーにとって政治的意志の戦いの始まりであり、彼の対立者たちが彼を打ち負かすためにどれほどの手段を講じなければならないかの予告でもあった。 この決意の裏には、正義と自由に対する強烈でほとんど過激なコミットメントがあった。彼は子供の遊びの中でもいじめを許さず、年上の少年から年下の少年を守るために立ち上がった。ある日、スッラの家を訪れた後、カトーは家庭教師に、なぜそんなに多くの人々がそこに敬意を表し、好意を示しているのか尋ねた。「スッラは本当にそんなに人気があるのか？」と。サルペドンは、スッラがこれらの名誉を受けているのは愛されているからではなく、恐れられているからだと説明した。「それなら、なぜ私に剣を与えてくれなかったのか？」と彼は言った。「私の国を奴隷から解放するために！」 この強烈さ、そしてプルタルコスが「容赦ない」と表現した気性が、サルペドンにカトーをストイシズムに導入させたのだろう。彼はこの哲学が若い少年の怒りと正義感を適切に導く助けになることを期待していた。数世代後、カトーに関する戯曲に触発されたジョージ・ワシントンは、政治の陰謀や人生の困難を「穏やかな哲学の冷静な光の中で」見るために必要な努力についてしばしば語ることになる。ワシントンも同じように激しい気性を持っていたが、自らの情熱を堅固な意志の下に抑えることの重要性を知っていた。強い意志を持つ指導者のほとんどは気性を持っているが、真に偉大な者は、人生のあらゆる障害に対処するのと同じ勇気と制御でそれを克服することができる。 カトーはティルスのアンティパトロスの下で学び、ストイシズムの基本を教わった。 しかし、当時の多くのストイック派とは異なり、若きカトーは哲学だけでなく、演説術も学びました。ルティリウス・ルフスは自らの弁護において静かでしたが、カトーは決してそのような方法を取ることはありませんでした。それでも、彼は曾祖父を誇りに思わせるほどの慎重さと率直さを持っていました。「私は話し始めるのは、言うべきことが言わない方が良いと確信したときだけです」とカトーは一度説明しました。カトーが沈黙を破ることを選んだとき、彼は人々を惹きつける存在でした。「カトーは大衆を動かすことのできる公の演説を実践していました」とプルタルコスは語ります。サルペドンを恐れさせた怒りと激怒は、ストイック哲学と修辞学の訓練を通じて、正義のための激しい擁護へと変わり、彼の個人的かつ政治的な性格の特徴として際立つことになりました。プルタルコスが言うように、「何よりも、彼は寛容や好意に屈しない厳格な正義という善の形を追求しました。」決意に満ち、恐れを知らない性格、ストイックな倫理原則、そして強力な公演能力を武器に、カトーは恐るべき政治家となり、彼の票は決して買われることがないという点で稀有な存在となりました。しかし、彼が政治家として名を馳せる前、カトーは兵士でした。紀元前72年、彼はスパルタクスに対抗する第三奴隷戦争に志願しました。自分の代わりに誰かが戦うことを許すのは、彼にとっては考えられないことでした。カトーにとって、哲学者とは、自らが取る行動や、特に国を守るために武器を持って戦う覚悟を持つことによって成り立つものでした。したがって、その戦争や彼が戦った戦闘の中で、彼は恐れず、全ての市民がそうあるべきだと信じていました。この試練を経て、紀元前68年、27歳の時に軍団のトリブヌスに立候補する準備が整いました。彼の父もかつて同じ地位にあったのです。実際、トリブヌスが業務を行う公共フォーラムであるポルキア大聖堂は、彼の曾祖父の名にちなんで名付けられました。この遺産に対する敬意を抱き、常に自分が正しいと感じることに深くコミットしていたカトーは、実際に選挙運動の制限や法律を遵守した唯一の候補者となりました。ローマでは腐敗が蔓延していましたが、カトーは「他のみんなもやっている」という主張を受け入れることはありませんでした。この戦略は彼に尊敬を勝ち取らせ、少なくとも彼を際立たせることになりました。プルタルコスが語るように、「彼の感情の厳しさと、それに伴う彼の性格の混ざり合いは、その厳格さに微笑みの優雅さを与え、人々の心をつかみました。」 それは、彼が次の3年間にわたって指揮した部隊にも当てはまりました。彼の軍務は帝国全体に及び、彼を各州に露出させました。中には、これらの異国の地への訪問が彼を柔らかくするか、自己への鉄の支配を和らげるかもしれないと考える者もいましたが、彼らは間違っていました。そして、これが彼が非常に好かれる理由の一部でもありました。なぜなら、彼は一般の兵士のように振る舞ったからです。戦争は、壮大な冒険として始まりましたが、すぐにカトーの心を打ち砕くことになります。紀元前67年、手紙が届き、彼の愛する兄、カエピオが病気であることが知らされました。 カトーとカエピオは常に異なる存在でした。カエピオは贅沢や香水を好み、カトーはそれを決して許さなかったのです。しかし、兄弟のこととなると、時には目をつぶることもあります。カトーはそれ以上のことをしました。彼はカエピオを崇拝し、彼が死に瀕していると聞くと、危険な荒海を乗り越えて急いで彼のもとへ駆けつけました。彼を乗せてくれる唯一の船長を説得し、小さなボートで命を賭けるような旅をしました。人生は不公平で、私たちの感情や計画にはほとんど関心を持ちません。カトーは、自分が愛する哲学の本の中でこの知恵が無数の形で書かれているのを見てきましたが、彼は危険な旅の末にトラキアにたどり着くと、兄の死に数時間遅れてしまったことを知りました。それは衝撃的な打撃で、カトーはほとんど抑えきれない悲しみに暮れました。「時には、」彼の伝記作家であるジミー・ソニとロブ・グッドマンは、カトーが兄の死に臨んでいた時のことをこう書いています。「仮面が剥がれ、決意が揺らぎ、私たちの執着が私たちを支配することがある。」しかし、カトーの時代に近いプルタルコスは、カトーの悲しみに矛盾を見出す人々は「その人の不屈の姿勢や堅固さに混ざる、どれほどの優しさや愛情があったかを見逃している」と信じていました。歴史家たちもまた、彼の両親と大切な兄を失い、別れの機会もなくしたことが、すでに硬い性格の彼をさらに硬くした可能性を見落としているようです。確かに、彼の堅固さや理想への献身を和らげることはありませんでした。カトーは悲しみの中にあっても、友人たちが葬儀のために送った高価な贈り物を丁寧に断り、他の人々が送った香や装飾品の費用を自分のポケットから返済しました。相続財産はカエピオの娘に渡り、葬儀費用は一銭も差し引かれませんでした。カトーが自らその費用を負担したのです。悲しみから立ち直ったカトーは、30歳で、堅固で幻想を抱かずに、クエストルの職に立候補する準備が整いました。これは彼の初めての元老院への入場であり、より重要なのは、腐敗を排除し、ローマをその核心的価値に戻すためのより大きなプラットフォームとなりました。彼はクエストルとしての任期を利用して財務を改革し、腐敗した事務官や書記を排除し、スッラの禁止令の下で得られた不正な利益を是正し、債務不履行者を追跡しました。彼は毎朝最初に出勤し、最後に退社し、政治家たちの無駄なプロジェクトや不要な気晴らし、国家資金による贅沢に対して「ノー」と言うことを楽しんでいるようでした。彼の献身は伝説的であり、プルタルコスによれば、彼の同僚たちにとっては、彼の厳格さが政治的なカバーとなることもありました。「不可能だ」と肩をすくめる政治家たちは、手当を求める有権者に言いました。「カトーは同意しないだろう。」この厳格さが敵を生むことはありましたか？はい、避けられませんでした。シセロと同様に、彼はカティリナや他の権力者たちと対立し、ますます泥棒的な国家の支配を巡って争っていました。伝記作家たちは、権力者たちがカトーに敵対的だったのは、彼の存在そのものが彼らを恥じさせるように思えたからだと伝えています。 シセロがカトーと同調していたときでさえ、彼らの間には明確な違いがありました。カトーがこれらの改革から利益を得ているという感覚や、静かに自分の富を蓄えているという印象は決してありませんでした。実際、彼は公職に就き、裕福な家族に生まれながらも、しばしばまったくお金を持っていないように見えました。彼は元老院で流行していた派手で鮮やかな紫のローブを拒否し、質素で普通の暗いローブだけを着ていました。香水をつけることもありませんでした。彼はローマの街を裸足で歩き、トーガの下には何も身に着けていませんでした。友人たちが馬に乗るのを断り、彼らと並んで歩くことを楽しみました。彼は元老院が開かれている間、ローマを離れることはありませんでした。豪華なパーティーを開くこともなく、宴会で食べ過ぎることを拒否し、最も良い料理を他の人のために取っておくことに厳格でした。彼は友人に無利子でお金を貸し、武装警護や随行者を断り、軍隊では部隊と一緒に塹壕で寝ました。シセロは、彼が「プラトンの『国家』に住んでいるかのように行動する男」だと言いましたが、カトーの鉄のような意志は生まれつきのものかもしれませんが、彼の選択がさらなる防具を鍛え、将来直面する試練に備えさせたことは疑いようがありません。プルタルコスは、カトーが「本当に恥ずべきことだけを恥じることに慣れ、他のことに対する人々の低い評価を無視するようになった」と述べています。 私たちは自然と他人が私たちをどう思うかを気にします。あまりにも異なるように見えたくないので、私たちは他の人と同じ趣味を持つようになります。群衆がすることを受け入れることで、群衆に受け入れられようとします。しかし、そうすることで私たちは自分自身を弱めてしまいます。私たちはしばしば知らず知らずのうちに妥協し、自分を買われることを許してしまいます—その見返りすら得られないまま。ストイック派の中で、カトーはアリストの「美徳以外のすべてに無関心である」という考えを最も積極的に実践していました。世間の評判？外見を保つこと？彼の「ブランド」？カトーは贅沢な生活を送ることもできましたが、彼はスパルタの生活を選びました。そして、彼の態度にはわずかな傲慢さがあったかもしれませんが、ローマの街を歩く彼は出会ったすべての人に丁寧に挨拶し、困っている人々を助けるための多くの申し出をしていたとも言われています。評判は重要ではありませんでした。正しいことをすることが重要でした。これは難しいかもしれないし、疲れるかもしれないと彼は言いましたが、やがて私たちはその苦労を忘れてしまいます。しかし、良いことをする結果は「あなたが生きている限り消えない」と彼は言いました。逆に、近道をしたり悪いことをしたりすることで一時的な安堵を得ることができたとしても、「その快楽はすぐに消えますが、悪事は永遠にあなたと共に残ります」と彼は言いました。 カトーは、自身の利益でも、便宜でも、家族でもなく、国のために公共の利益に奉仕することが自分の仕事だと信じていました。それが本当の哲学であり、彼の懐疑的な曾祖父や名声を追い求める友人シセロがそれを理解しているかどうかにかかわらず、そうであるべきだと考えていました。 カトーがキプロスの併合を監督する任務に派遣されたとき、彼の行動は非の打ち所がなかった。彼のキプロスの宝物の売却は一切の不正がなく、ローマの財庫に約7000タレントをもたらした。彼が売却しなかった唯一のものは、彼が非常に信奉していた哲学の創始者ゼノンの像だった。失ったものが一つあったとすれば、それは彼が友人であるムナティウス・ルフスとの関係を失ったことだ。ルフスはカトーが彼を裕福にさせることを拒んだことに不満を抱いていた。これは、地位や権力の誇示に執着する帝国において、強いメッセージ—カウンターシグナル—を発するものであった。カトーの場合、それは真摯なものであり、彼は演技をしているのではなく、実践していた。ストイック哲学の学びは、訓練の重要性、誘惑に対抗すること、快適さや外的なものへの依存から自分を免疫化することを教えてくれた。彼の先祖たちは確固たる模範を示しており、彼はその道を始めから終わりまで貫くつもりだった。すべてのローマ人がカトーになれるわけではなかったが、カトーは彼らを代表することができた。 紀元前63年、この厳格な男は平民のトリブヌスに任命された。彼は古い平民の家系に生まれたため、この強力な地位に就く資格があった。これにより、彼は権利を剥奪された人々の利益とエリートの利益を調整する機会を得た。シセロが執政官であったが、彼らはカティリナの陰謀者たちに死刑を求めるためにすぐに手を組んだものの、常に意見が一致していたわけではなかった。ムレナの裁判は、カトーとシセロの対比を示すものとなった。片や融通の利かないストイック、もう片やより流動的で多才なアカデミックであるシセロが弁護を担当し、カトーが起訴を担当した。より率直に言えば、シセロは明らかに有罪の男を弁護していた。彼は賄賂によって地位を得たのだ。カトーにとって、有罪の者を弁護することは考えられなかった。たとえディオゲネスのような以前のストイックがそれを支持していたとしても。ムレナは間違ったことをし、不正を働き、公共の生活から追放されるべきだった。それがストイックの主張であり、「正しいことは正しい」。それ以外は重要ではない。 シセロの主張は、彼の出版された演説『プロ・ムレナ』を通じて私たちに伝わってくるが、より複雑である。シセロには常に自己利益とエゴが絡んでいた。しかし、彼は主にムレナの弁護が国家の利益になると信じていた。カティリナが国家に対して暴力を脅かしている中で、彼らは本当に同時に自らを引き裂く余裕があるのだろうか？ムレナが有罪となり公職を追放されれば、執政官の地位はより悪い手に渡るのではないか？シセロはカトーを非常に尊敬していたが、彼の議論を読むと、カトーの揺るぎない理想主義が naïve だと感じていたことは明らかである。ストイック哲学は良いものであったが、それがあまりにも硬直的で柔軟性を欠くものであれば、政府の存続を危うくすることになる。実際、これは今日に至るまでカトーとストイック哲学に対する継続的な批判である。「コミットメントはどこで終わり、頑固さはどこから始まるのか？」 政府や人生には妥協が必要ではないでしょうか？時には二つの悪のうち、より少ない方を選ばなければならないこともありますよね？カトーはその点について確信が持てなかったようです。むしろ、彼は確信を持っており、その白黒はっきりした考え方が、これから起こる戦いと破壊を予感させていました。若い頃のカトーは、訪問してきた兵士の懇願を静かに、そして揺るがない反抗心で拒否しました。政治家として、彼は同じような粘り強さを発揮しました。ローマの加速する崩壊と、祖先たちが愛した「モス・マイオルム」の放棄に対する重要な抑止力であると自負し、彼はフィリバスターという政治的手法を開発しました。この手法は今でも使われています。カトーは、自らの声と意志を武器として用い、話し続けることで党の立場を効果的に守りました。彼は、腐敗した勢力に税金徴収契約を渡すことを一手で阻止し、ローマの古き良き伝統に反する法律を防ぐことができました。しかし同時に、彼の本質的な保守主義は、必要な変化にも抵抗することを意味していました。カトーの一人での抵抗は、他の人々にとっても同様の一方的な行動が必要であるという感覚を生み出したと言っても過言ではありません。カエサルが執政官になったとき、彼はカトーを投獄し、彼の長話を聞かずに国家の業務を再開させようとしました。カトーとキケロの対比が性格の違い、すなわちコミットメントと妥協の違いであったのに対し、カトーとカエサルの対比はよりイデオロギー的なものであり、共和主義とカエサル主義の対立でした。それは意志の戦いであり、哲学の戦いでもありました。二人はそれぞれに過剰な面を持ちながらも、驚くべき人物でした。歴史家サッルスティウス（サルスティウス）は、カエサルの支持者でありながら、二人の偉大さを強調しました。「私の記憶の中には、対照的な性格を持つ二人の卓越した人物、マルクス・カトーとガイウス・カエサルがいました。... 彼らは血筋、年齢、雄弁さにおいてほぼ同等であり、魂の偉大さや名声も同じくらいでしたが、それぞれ異なる種類のものでした。カエサルはその恩恵や贅沢な寛大さによって偉大とされ、カトーはその生き方の正直さによって評価されました。前者はその優しさと慈悲によって名声を得、後者は厳格さによって名声を得ました。カエサルは与えること、困難を和らげること、許すことによって名声を得、カトーは贅沢な贈り物を与えることによってではありませんでした。一方には不幸な者への避難所があり、もう一方には悪人への破壊がありました。前者の気さくな性格は称賛され、後者の堅実さが評価されました。最終的に、カエサルは一生懸命働くこと、警戒を怠らないことを決意し、友人のために自分のことを顧みずに尽力しました。彼は与えられるべきものは何でも拒否せず、主要な指揮権、軍隊、新たな戦争を渇望しました。カトーはその対照的に、自己制御、礼儀、そして何よりも厳格さを重んじました。彼は富裕層と富で競わず、陰謀家と策略で競わず、むしろ優れた人々、節度を持つ人々、そして非の打ち所のない人々と競い合いました。 彼は、単に virtuous（美徳を持つように見える）だけでなく、実際に virtuous であることを好んだ。そのため、名声を求めれば求めるほど、名声は彼のもとにやってきた。カエサルは権力と支配、変革に動機づけられていた。一方、カトーは、堕落や強権者、腐敗が蔓延する前のローマの黄金時代に物事を戻したいと考えていた。それが叶わないのなら、少なくとも今の状態を維持したいと思っていた。彼は物事が悪化するのを防ぐために最善を尽くすつもりだった。そして、止められない力と動かざる物体が出会い、数年にわたって衝突は爆発的なものとなった。歴史は時に、特に遠くから見ると、善と悪のマニケアンな闘争のように見えることがある。しかし、実際には常にグレーが存在し、善である者たち、カトーでさえも、常に無罪ではない。カトーの頑固さは、公共の利益に必ずしも寄与するわけではなかった。例えば、ポンペイウスが外国の征服からローマに戻った後、彼はカトーとの潜在的な同盟を模索した。カトーを尊敬しながらもしばしば対立していた彼は、カトーの姪か娘との結婚同盟を提案したと言われている。女性たちは、二つの家族を結びつける可能性に興奮していたと伝えられているが、カトーはそれを無礼に拒否した。「ポンペイウスに言ってこい」と彼は仲介者に指示し、「カトーは女性の部屋を通じて捕らえられることはない」と告げさせた。素晴らしい。しかし、その同盟を拒否することで、カトーは強力なポンペイウスをカエサルとの同盟へと追いやり、カエサルはすぐに彼の娘ジュリアをポンペイウスに嫁がせた。団結し、止められない二人は、数世代にわたる憲法の前例を覆すことになる。「これらのことは、カトーがポンペイウスのわずかな過ちを恐れすぎなければ、起こらなかったかもしれない」とプルタルコスは私たちに思い出させる。「彼はポンペイウスに最大の過ちを犯させ、彼の権力を他者のものに加えることを許してしまった。」しかし、カトーはその頑固さにおいて一貫していた。カエサルがポンペイウスやクラッススと共に三頭政治でローマを支配する中、カトーはあらゆる場面で彼らに抵抗した。彼らが紀元前55年に共同執政を目指してキャンペーンを行っている間、カトーは彼らの側に常に刺のように存在し、カエサルが解き放った危険な新勢力に対抗して、元々の伝統である元老院を擁護した。彼はカエサルをガリアでの戦争犯罪で告発し、選挙の腐敗を一掃し、腐敗裁判所を設計した。彼は選挙における反賄賂政策を主張し、それが詐欺師たちに彼に対抗する票を集めさせる結果となった。セネカが美しく描写したように、「古い信じやすさが長い間捨て去られ、知識が時を経て最高の発展を遂げた時代に、カトーは野心という多様な形を持つ怪物、そして三人の男による世界の分割では満たされない権力への無限の欲望と対立した。彼は堕落した国家の悪徳に対して一人で立ち向かい、その重みによって滅びつつある共和国の崩壊を、彼一人の手で引き戻す限りのことをした。しかし、カトーが妥協や協力を全くできない人物であると考えるのは間違いである。 プルタルコスは、彼が敵意を抱くことができなかったと伝えています。確かに、彼は「公共の福祉を守ることに関しては頑固で動じない」人物でしたが、個人的な意見の対立に関しては常に冷静で友好的でした。彼の内には「厳しさと優しさ、慎重さと勇敢さ、他者への配慮と自己への恐れ、卑劣さの回避と同じくらいの正義の追求が等しく混ざり合って」いました。 カトーは優しい人物でした。カトーは強い人物でもありました。彼は、現代のストイック哲学者であるジェームズ・マティス将軍が第1海兵師団のモットーとして採用した表現の具現化とも言える存在でした。「より良い友人も、より悪い敵もいない」。ルティリウスが静かな政治的美徳の模範であったのに対し、カトーは攻撃的で、簡単には打ち負かされない人物でした。彼は、より大きなスケールで殉教者の運命を招くことになるでしょう。そして、ルティリウスとは異なり、この運命は彼自身だけでなく、共和国全体に影響を及ぼすことになるのです。 カトーが紀元前52年に執政官の座を失った後（間違いなく彼の政治的敵の策略によるものでした）、彼は手を打つことを決意しました。彼は、元老院がカエサルをガリアから呼び戻す時が来たと感じていました。それは確かに正しい行動でした。なぜなら、カエサルは驚異的な権力を蓄積し、彼の裕福な軍団は主君への揺るぎない忠誠心で国家を脅かしていたからです。しかし、より現実的なシセロは、その影響を恐れていました。紀元前49年、カエサルは戻り、13軍団が彼と共にルビコン川を渡り、内戦を引き連れて帰還しました。ポンペイとの失敗した潜在的同盟と同様に、こう問う価値があります：本当にこうならなければならなかったのか？より妥協的な政治家がこの危機をうまく乗り越えられたのか？あるいは、破局点に追い込むことを避けられたのか？可能性はあります。しかし、カトーにとって、正しいことに対する彼の主張が、現状よりもはるかに悪い事態を引き起こしたのかを考えることはありませんでした。そのような問いは、彼の曾祖父が非常に軽蔑していたシセロのような理論家や詭弁家のためのものでした。カトーにとって妥協すること、国家の根本的な法律を賭けて政治を行うことは、道徳的な降伏を意味していました。ローマ共和国を守るために、カトーはその破壊を早めたのかもしれません。あるいは、他の誰かがずっと前に引くべきだった線を引いていたのかもしれません。いずれにせよ、彼は戦う覚悟ができていました。私たちが真の哲学者であるなら、人生のある時点でそうでなければなりません。 長い対立の後、数年前にポンペイの懇願を拒絶したカトーとポンペイは、突然同じチームにいて、共に国を守るために武器を取っていました。カトーは若い頃に勇敢な兵士であり、再びその姿を見せました。彼は無私の兵士でもありました。ポンペイは彼を軍艦隊の指揮官に任命しました。それは500隻以上の巨大な艦隊でした。しかし、戦後の政治状況を考慮したポンペイは、かつての敵にこれほどの権力を与えることを再考しました。カトーの任命から数日以内に、ポンペイはその任命を取り消しました。それでも、カトーは動じることはありませんでした。 プルタルコスは、少しの苦々しさも見せずに、カトーが指揮権を譲ったことを伝えています。実際、次の大きな戦いの前夜、最近降格され裏切られたカトーが、故郷を守るためにローマの兵士たちを鼓舞するために立ち上がりました。カトーが自由や美徳、死や炎について語ると、プルタルコスは「その言葉に奮い立たされた兵士たちの間に大きな叫び声と騒ぎが起こり、すべての指揮官たちは危険に立ち向かうために急いで希望に満ちていた」と記しています。 ストイックな人は、やるべき仕事をやります。彼らは名声を気にしません。セネカは、すべての時代がクロディウスやカエサル、ポンペイウスのような人々を生み出すが、「カトーのような人々を生み出す時代はそう多くない」と観察しました。原則のような抽象的なもののために命を懸ける政治家は少なく、たとえその大義が彼らの顔に唾を吐きかけても、なお進み続ける者は少なく、彼の民を成功に導くための武器、指導力、戦略の天才を兼ね備えた者はほとんどいませんでした。しかし、カトーはそうでした。ポンペイウスはためらい、カエサルは紀元前48年にファルサルスで中央ギリシャの戦場を制しました。カトーは北アフリカへ逃れ、戦い続けることを望み、彼の軍を厳しい30日間の徒歩行軍で熱い砂漠を越えてウティカへと導き、最後の抵抗の準備をしました。それは絶望的で、暴力的でした。勝利は彼の手に入るものではありませんでした。共和国は明らかに敗れ、カトーは彼と共に高潔に抵抗した元老院議員や将校たちに向かって立ち上がりました。彼らはカエサルのもとへ行き、慈悲を乞うべき時だと彼は言いました。彼が彼らに求めたのは、ただ一つのことでした。「私のために祈らないでくれ。私の恩恵を求めないでくれ」と。そうした懇願は敗者のものだと、カトーは言いました。彼は負けてはいなかった。彼が信じるところで、名誉と正義に関しては、彼はカエサルに勝っていた。彼は自国を守ったのです。彼は、すべての欠点を抱えながらも、真の人格を示しました。ローマの敵たちも同様にそうであったと、彼は信じていました。振り返ってみれば、カトーはすでに結末を決めていたことは明らかです。残されたのは、手配だけでした。彼は息子に船で逃げるよう説得し、多くの友人たちを安全な場所へ送り出しました。そして、残った人々と共に夕食をとりました。それは、誰もが素晴らしい食事だったと語るものでした。ワインが注がれ、サイコロが振られ、皿が回されました。哲学が語られ、カトーの食卓ではいつものことでした。「善人だけが自由なのか？悪人、つまりカエサルのような者は奴隷なのか？」そんな夕べは、時間があっという間に過ぎ、そこにいる全員がその場に存在していました。死の影が迫る中、何人かはこの食事が永遠に続くことを願ったに違いありません。しかし、カトーはそれが不可能であることを知っていました。食事が終わると、彼は最後の旅行の手配について話し始め、普段とは異なり、海を渡る友人たちのことを心配しました。そして、息子や友人たちを抱きしめ、良い夜を過ごすように告げました。自室に戻ったカトーは、ソクラテスの対話を手に取り、ゆっくりと読み始めました。 彼は自分の剣を呼び寄せたが、それが自室から取り除かれていることに気づいた。おそらく、友人が何とかして避けられない運命を先延ばしにしようとしたのだろう。時が来た。父の意図を理解している息子は、泣きながら父に戦い続け、生き延びるよう懇願した。ストイック哲学者アポロニウスは、カトーに自殺に反対する哲学的理由を説得するよう頼まれたが、言葉が出ず、涙だけが流れた。剣を取り戻したカトーは、その鋭い刃を指で確かめた。「これで私は自分の主人だ」と彼は言い、再び本を最初から最後まで読み始めた。彼はうとうとしながら早朝に目を覚ました。孤独で覚悟を決めた彼は、自らの胸に剣を突き刺した。それは致命的な一撃ではなかったが、ローマの鋼はローマの鉄人を貫いた。それでも彼は静かに死にゆくことはできなかった。苦しみながらカトーは倒れ、彼の涙を流す友人たちを目覚めさせ、光の消えゆくことに対して怒りをぶつけた。医者が駆けつけ、意識が遠のく中で傷口を縫おうとした。最期の瞬間、カトーは意識を取り戻し、若い頃に示した激しい、ほとんど非人間的な決意を持って、四十九歳で息を引き取った。彼は自らの傷を引き裂き、命がより早く逃げるようにした。彼は最後の戦いに敗れた——カエサルとの戦い、時代の流れとの戦い、そして死そのものとの戦い——しかし、プルタルコスが結論づけたように、「それでも彼は運命に厳しい戦いを挑んだ」。 なぜ自殺なのか？モンテーニュは、カトーの揺るぎない不屈の精神と原則への献身を称賛し、「彼は暴君の顔を見るくらいなら死ななければならなかった」と書いた。かつてカトーの胸像を「英雄の間」に飾ったナポレオンは、最終的に敗北し、全てを失った自らの経験から、カトーの死についてはもっと否定的に語った。彼はカトーが戦い続けるべきだった、あるいは待つべきだったと考え、自らの手で運命を封じるべきではなかったと主張した。「カトーの行動は同時代の人々に称賛され、歴史にも賞賛されている。しかし、彼の死から利益を得たのは誰か？カエサルだ。誰が喜んだのか？カエサルだ。そして、誰にとって悲劇だったのか？ローマと彼の党派だ。... いいえ、彼は憤りと絶望から自ら命を絶った。彼の死は偉大な魂の弱さであり、ストイックの誤りであり、彼の人生における汚点だ。」 しかし、ナポレオンにとってカエサルは古代世界の偉大な英雄だった。彼は、ワシントンやトマス・ペインのような啓蒙時代の真の偉人たちが理解していたように、力や成果、勝利だけがこの世界の全てではないことを理解できなかった。カトーの死から利益を得たのは誰か？彼の行動に触発され続ける世代たちだ。それは真実であり、最後まで一貫していた。ローマにはカトーの像や彼に関する書籍はあまり見られない。なぜか、栄誉は征服した将軍や暴君たちに与えられるのだ。 彼の曾祖父はかつて、「あなたを称える像がない理由を人々に尋ねられる方が、なぜあるのかを尋ねられるよりも良い」と言ったことがある。カトー・ザ・ヤンガーの場合はさらに単純だ。彼の人格こそが記念碑であり、正義や自由、勇気、徳への彼の献身が、今なお立っている神殿の柱となっている。彼は自らの時代における生きた像であり、ローマの最後の市民、ローマの鉄人であった。そして今も昔も、このページや記憶の中で、彼の指は私たちに向けられている。 ポルキア・カトー 鉄の女 （ポーシャ・ケイト） 出身：ローマ 紀元前70年生まれ 紀元前43年または42年没 ストイック哲学の歴史において、女性に与えられる評価が著しく欠けていることは、実際には彼女たちの哲学的な実力を証明するものだと言えるでしょう。耐久力や勇気、無私の精神や義務感といった美徳を最もよく体現しているのは、ギリシャやローマの無名の妻たち、母たち、娘たちの世代です。彼女たちは苦しみ、専制に抵抗し、戦争を生き抜き、家族を育て、静かな英雄として認められることなく生まれ、そして亡くなりました。彼女たちが耐えたこと、受け入れた屈辱、そして彼女たちがいかに多くの犠牲を払ったかを考えてみてください。しかし、それが問題の一部でもあります。私たちはそのことを考えません。カトーや彼の曾祖父のことは考えますが、彼の母や妻のことは考えません。ロバート・カロという伝記作家は、ローマ帝国の崩壊から数千年後にアメリカ帝国の興隆について書きながら、この無意識の偏見が見逃していることを指摘しました。「西部劇の銃撃戦については多く聞きますが、会陰裂傷の後に水を汲むことについてはあまり聞きません」と彼は言いました。 ルティリウス・ルフスが腐敗に対して勇敢に立ち向かったことには敬意を表しますが、麻酔なしで彼を産んだ忘れられた女性についてはどうでしょう？彼の妻や娘たちも、すべてを失い、彼と共に不満を言わずに亡命したのです。彼女たちもプルタルコスやディオゲネスから少なくとも言及されるべき存在だったはずです。この点を早急に修正するために、カトーの娘ポルキアの人生を見てみましょう。彼女は父に匹敵する鋼のような決意と愛国心を持っているようです。ムソニウス・ルフスが女性に哲学を教えるべきだと主張する約200年前、ポルキアは父によって子供の頃にストイシズムに触れ、すぐにそれに専念しました。彼女の最初の結婚相手はカトーの同盟者であるマルクス・カルプルニウス・ビブラスでした。ビブラスはローマの内戦でカトーと共に名誉ある勇敢な戦いをしましたが、戦争を生き延びることはできませんでした。彼女の家族が大切にしていた共和国の崩壊後の唯一の良いニュースは、ユリウス・カエサルがポルキアの兄、マルクス・カトーを赦免したことでした。家族が壊れた生活の再建を試みる中、彼女は決意を持ち続けたと言われています。何とか彼女の心は愛情を見つけ、彼女はブルータスと再婚しました。ブルータスはシセロが彼の著作のいくつかを捧げた上院議員です。彼女は父を思い起こさせる哲学的で信念を持った夫を深く愛していたようで、二人の間には息子が生まれましたが、運命は再び若きポルキアに悲劇をもたらしました。彼女は賢い妻として、ブルータスが紀元前44年に何かを計画していることをすぐに察知しましたが、具体的には何を計画しているのかはわかりませんでした。彼に説明を求める代わりに、ポルキアは自分の信頼性を夫に証明し、自分自身に対する強さを示すことに決めました。 彼女の家系が十分だと思われるかもしれません。プルタルコスは、ポルキアが小さなナイフで自分の太ももを刺し、どれだけの痛みに耐えられるかを待ったと伝えています。大量に出血し、傷のためにほとんど delirium（錯乱状態）に近い震えを感じていたとき、ブルータスがようやく帰宅すると、彼女は彼をつかまえて言いました。 「ブルータス、私はカトーの娘です。私はあなたの家に、単なる愛人として、あなたの寝床や食事を共にするためではなく、あなたの喜びを共にし、あなたの苦しみを共にするために来ました。あなたは確かに夫として完璧ですが、私があなたの秘密の苦しみや、忠実な相談相手を必要とする不安を共有しないのなら、どうやってあなたに感謝の気持ちを示せるでしょうか？女性の性質は秘密を耐えるには弱すぎると考えられていますが、良い育て方と優れた友情は性格を強化するのに大いに役立ちます。そして、私はカトーの娘であり、ブルータスの妻であるという幸運に恵まれています。以前はこれらの利点にあまり自信を持っていませんでしたが、今では私は痛みさえも超えていることを知っています。」 シェイクスピアも同じ場面を非常に美しく描写しています。 「私にあなたの助言を教えてください、私はそれを明かしません。私は自らの意志でここに、太ももに強い傷を負わせました。私はそれを耐えられるのに、夫の秘密を耐えられないでしょうか？」 この話が今日の私たちにとって奇妙でほとんど信じられないものであるとしても、ローマの歴史には拷問や尋問の下で明らかにされた陰謀の例が数多くあります。ポルキアがどれだけの苦しみに耐えられるかを知りたいと思ったとしても不思議ではありません。ブルータスは彼女の行動に感動し、すぐに妻にカエサルを殺す計画を知らせ、彼女の勇気にふさわしい存在になれることを祈りました。もちろん、プルタルコスはこの印象的な女性の力を示すだけでは満足せず、後に女性の心の脆さの「証拠」でそれを相殺しようとしました。彼は、3月のイデスの日にポルキアが事件の知らせを待ちながらほとんど正気を失いそうになったと伝えています。彼女の夫は成功したのか？捕まったのか？知らせがないのは良い知らせなのか？逃げる必要があるのか？ 「ポルキアは、迫り来る事態に心を痛め、不安の重荷に耐えられず、家に留まるのが難しくなり、バッカスの狂乱にある女性のように、音や叫びがあるたびに飛び出して、フォーラムから来た使者にブルータスの様子を尋ね、他の使者を次々と送り出していました。」彼は、彼女が最終的に気を失い、ブルータスに彼女が死んだという噂が届いたが、ブルータスは大きな力を振り絞って帰宅することを我慢し、二人が共に決意した暴力的な行為を実行したと書いています。 シェイクスピアはプルタルコスや何世紀にもわたる性差別に基づいて、ポルキアは精神的には強いが肉体的には弱いと考えているようです。 「私は男の心を持っているが、女の力を持っている。女性が秘密を守るのはどれほど難しいことか！」同じ女性が出血する足を隠すことができるとは考えにくいことです。 傷ついたポルキアは、人生の中で多くの喪失と不確実性を耐え忍んできたが、数時間の間、自身の不安を抑えることができなかった。結局、ブルータスは、彼自身と共謀者たちがシセロを信用していなかったのに対し、妻が秘密を守る能力を信じていた。しかし、これは私たちの歴史を書いた男たちが私たちに信じさせようとしたことだ。いずれにせよ、教訓は明白だ：大胆な行動を決断するには勇気が必要だが、その実行も重要である。ポルキアと彼女の夫は、忍耐と知恵を加える必要があった。なぜなら、シェイクスピアが言うように、決断と行動の間の瞬間ほど神経をすり減らすものはないからだ。ブルータスに率いられた元老院議員たちは、カエサルに対して驚くべき残虐さで襲いかかった。ブルータスの一撃はカエサルの太ももと股間に命中し、別の議員は彼の顔を刺し、さらに別の議員は肋骨を刺した。数人の議員は興奮のあまり自らを傷つけ、ブルータス自身も手を打たれた。この暴力は、カトーが必要としていたときにはどこにあったのか？カエサルが始まる前に止められたかもしれないときに？そして、発作のように、その情熱は収まり、行為は成し遂げられた。ブルータスはすぐに共謀者たちを落ち着かせた。誰も他に殺されるべきではなく、カエサルの最も著名な支持者であるマーク・アントニーさえも殺されるべきではなかった。これは高潔に思えるが、致命的な誤りであることが判明した。カティリナの陰謀の際、シセロの妻は彼に敵を処刑し、癌が広がる前にそれを破壊するよう促した。ブルータスは暴力を嫌い、これ以上の血を流すことに消極的だったと言われている。ポルキアは、行動は半端では済まないこと、時には不当な者に対する慈悲が他のすべての人にとって重大な不正義であることを彼に思い出させることができたかもしれない。あるいは、彼女がそうしたとしても、彼は耳を貸さなかったのかもしれない。この抑制は、彼らと彼らの大義の破滅をもたらすことになる。カエサルが死んでいる間、アントニーに率いられた内戦がローマに戻ってきた。ポルキアにとって、これは再び経験するのが非常にトラウマであったに違いない。特に、前回の内戦では彼女の夫と父、そして数えきれない友人を奪われたからだ。ブルータスと別れを告げ、彼が人生の戦いを始めるために逃げなければならなかったとき、友人はトロイ戦争におけるヘクトルと彼の妻の有名な別れの言葉を引用した。ブルータスは、オデュッセイアからの引用を通じて、彼の妻への愛だけでなく、彼女が哲学的な決意と勇気において彼と対等であるという信念をも示した。「しかし、私は決してポルキアにヘクトルの言葉で語りかけるつもりはない」と彼は言った。「織り機と糸車を使い、女中たちに指示を与えなさい。彼女の体は男たちが行うような英雄的な仕事をするには強くないが、精神的には国を守るために勇敢である、私たちと同じように。」彼らの英雄的な努力のいずれも歴史の流れを止めることはできなかった。もしかしたら、彼女の父が生き残っていたなら、彼の優れた指揮能力が決定的だったかもしれない。 もしキケロが再び揺れ動かず、オクタウィアヌスと踊ることがなければ、彼の助けがカトーの世代をもう一度共和国を救ったかもしれません。しかし、それは叶いませんでした。ポルキアがブルータスより先に亡くなったのか、ブルータスがポルキアより先に亡くなったのか、情報源は対立しています。プルタルコスによれば、ブルータスの遺灰が母親のセルウィリアに送られたとき、ポルキアは父の例に倣ってこの世を去る決意をしたと言います。彼女の侍女たちは、別のカトーが自殺するのを防ごうと彼女を見守っていました。しかし、この家族は必要だと信じることを簡単には止められない家族でした。侍女たちが背を向けた隙に、ポルキアは暖炉に駆け寄り、赤く燃える炭を掴んで素早く飲み込みました。彼女は文字通り、父が育てた自由を愛する者として死んでいったのです。他の情報源によれば、彼女はブルータスの死の前に病気で亡くなったとも、また孤独と病気が彼女を自殺に追い込んだとも言われています。ブルータスは妻の喪失を感じていたようで、紀元前43年にキケロから彼を慰める手紙が届いています。「あなたは確かに大きな喪失を経験しました（あなたが失ったものは、地上に残されたものと一緒にいなかったのです）、」と彼は書いています。「このような残酷な打撃の下で悲しむことは許されるべきです。悲しみを感じないことが悲しみそのものよりも惨めだと思われることがないように。しかし、他者にとって有益であり、あなた自身にとって必要なこととして、適度に行ってください。」 ポルキアの死に対してストイックであるようにというキケロの忠告は、彼自身が紀元前45年に娘タリアの死によってどれほど打ちひしがれていたかを考えると感動的です。これは、愛する人を失ったときにどのように反応すべきかという永遠の問いを提起します。哲学者はこの痛みを、太ももの傷のように軽く受け流すことができるのでしょうか？悲しみに対する無関心は本当に可能なのでしょうか？そのような喪失がストイックな外面を打ち破ることが理解できるのは、カトーが兄を失ったときや、マルクス・アウレリウスが愛する教師を失ったときに近いものがあったからでしょうか？シェイクスピアは、人間の経験を鋭く観察し、この緊張を探求しています。彼はキャラクターのブルータスを、ストイック哲学者が象徴すべきすべてを代表する存在として描いています。「私は多くの悲しみにうんざりしている」とブルータスは、ストイックの教えを思い出させようとする敵対的な同盟者カッシウスに言います。「誰も悲しみをよりよく受け止めることはできない」とブルータスは平然と言います。「ポルキアは死んだ。」 これはストイシズムなのでしょうか？痛みを伴う言葉をためらうことなく吐き出す男？私の妻は死んだ、そして次の戦闘についての議論に戻る？おそらくそうかもしれません。しかし、ブルータスはポルキアのようではありませんでした。彼女は常に行動で示し、言葉は少なかったのです。彼は演技的な flair を持ち、目立つ美徳に対して評価されることを望んでいました。数分後、メッサラという名の使者が現れ、ニュースを持ってきたとき、ブルータスは歴史のために演じる機会を見出します。 言葉が届く。「シセロが死に、百人の元老院議員が処刑された」という知らせだ。使者は「奥様から何か聞いていますか？」と尋ねる。ブルータスは「聞いていない」と答える。「何か聞いたことはありますか？」と再度尋ねられるが、ブルータスは知らないふりをする。「本当のことを教えてくれ」とブルータスが要求すると、使者はポルキアが亡くなったことを伝える。そして、彼の名声のためか、他者にストイックな模範を示すためか、ブルータスはこう言う。 ブルータス： 「さようなら、ポルキア。私たちは死ななければならない、メッサラ。彼女が一度死ななければならないことを考えながら、今はそれを耐える忍耐がある。」 メッサラ： 「偉大な者は偉大な喪失を耐えなければならない。」 カッシウス： 「私もあなたと同じくらいの技量はあるが、私の性質はそれを耐えられない。」 ブルータス： 「さて、生きているうちに私たちの仕事をしよう。フィリッピにすぐに行くことについてどう思う？」 ポルキアがこの世を去ったのは、共和国が最期を迎えた時だったが、彼女は男性と女性のための抵抗の強力な象徴として永遠に生き続けるだろう。彼女は父とストイック哲学者たちが教えた通りに生きた。「私たちはやるべきことをやらなければならない。私たちは揺らいではいけない。私たちは恐れてはいけない。」さらに、彼女は勇気と哲学には性別がないことを証明した。それを理解しているのは、必要なことを実行する意志を持つ人々だけであり、そうでない人々ではない。 アテノドロス カナン人 王を作る者 （アテナドーラス・カナニテス）出身：タルス 紀元前74年生 紀元7年没 ローマ共和国はカトーとシセロと共に血を流し、そこから新たにローマ帝国が生まれた。これは、権力がますます一人の男に集中する新しい政治秩序だった。シーザーではなく、シーザーたち—次の三百年間、各後継者が持つタイトルである。最初はオクタヴィアヌス、シーザーの甥である。彼は権力をゆっくりと独裁的に掌握するプロセスを始め、途中であらゆるタイトルと権力を拒否しながら、時間をかけて巧妙にそれらを自分のものにしていった。ストイシズムは、民主的なアテネの揺りかごで生まれ、アレクサンダーの戦争を背景に何世紀にもわたって育まれ、最終的にローマの偉大な共和国で成熟したため、この新しい世界で苦しむだろうと考えるかもしれない。しかし、それは間違いだ。ストイックな人々は、何よりもレジリエンスを持っていた。そして、新しい皇帝の最も近い助言者たちがストイックな人々であったのは当然のことだった。ストイシズムの核心には、変えられないことを受け入れることがある。カトーは共和国を守るために命を捧げ、敗北した。ブルータスはローマに自由を取り戻そうとした試みが失敗し、国を二度目の内戦に陥れた。今、新たな国家が創造され、平和が戻った。そして生き残ったストイックな人々は、この国家に仕え、それが変わらないようにする義務があると信じていた。彼らは、若きオクタヴィアヌスをアウグストゥス・シーザー、皇帝に育て上げるために、できる限りの努力をした。 オクタヴィアヌスの人生において、最初にその役割を担ったストイック哲学者は、アテノドロス・カナナイテスでした。彼はタルソス出身のストイック哲学者で、現在のトルコ南東部にあるカナナで生まれました。彼の故郷は、クリュシッポスやアンティパターといったストイック哲学者たちの生誕地からもそれほど遠くありません。アテノドロスは、ロドスのポシドニウスの学校で学び、その後アテネに住み、師と同様に海洋学の研究に取り組みました。彼は後にキケロの文通相手となり、キケロの主著『義務について』に使われるパナエティウスに関する多くの研究を提供しました。ポシドニウスのもとで哲学教育を終えたアテノドロスは、講師として広く旅し、ペトラやエジプト、地中海の他の主要都市にも足を運びました。そして、現代のアルバニアの海岸にあるアポロニアで若きオクタヴィアヌスの教師としての役割を引き受けました。ここで、まだ30歳にも満たないこの有名で広く尊敬されている教師は、オクタヴィアヌスの家庭教師であるだけでなく、非常に親しい友人にもなりました。 紀元前44年にカエサルが暗殺された際、オクタヴィアヌスは19歳の名目上の相続人としてローマに戻りました。アテノドロスはその後を追い、最高のリーダーシップに必要な心を育てる任務を担いました。オクタヴィアヌスは聡明でしたが、決して扱いやすい生徒ではありませんでした。彼は非常に迷信深く、その特性は合理的なストイック哲学者にとっては嫌悪感を抱かせるものであり、王にとってはほとんど美徳とは言えません。アテノドロスの教育スタイルや冷静なストイックの態度を知る手がかりとして、彼がカエサルに伝えたであろう幽霊の話があります。 アテネで幽霊が出るとされる大邸宅を借りたアテノドロスは、その話に怯むことなく、家の整理を始めました。するとすぐに、鎖に縛られた幽霊が現れたと言います。執筆を中断されたくなかったアテノドロスは、幽霊に待つように合図し、作業に戻りました。書き終えた後、彼はその幻影を追いかけ、庭に出ると、幽霊は突然消えてしまいました。素早く考えたアテノドロスは、幽霊が消えた場所に印を付け、その後デスクを片付けて寝ることにしました。翌朝、彼は作業員を呼び寄せ、その場所を掘るよう命じました。土の下には鎖に縛られた古代の骨が見つかり、アテノドロスはそれを公の葬儀で敬意を表して再埋葬しました。それ以降、彼やその家の他の住人は幽霊を二度と見かけることはありませんでした。 幽霊や超自然的な存在を信じるかどうかは、オクタヴィアヌスがそうであったように、重要ではありません。ストイック哲学者は常に冷静であるべきです。最も恐ろしい状況でも、理性と勇気で解決できるのです。そして、幽霊や迷信のような愚かなものを信じていても、それに人生を支配されてはいけません。自分自身が主導権を握らなければなりません—言い訳は許されません。節度と知恵、そして勤勉さはアテノドロスにとって不可欠であり、彼の若き皇帝への教えの中で重要な役割を果たしました。「あなたがすべての欲望から解放されたと知るのは、神に求めるものが何もない場所に達したときです。」 「公然と尋ねることができる」と彼は言った。「神が見ているかのように人々の中で生き、また人々が聞いているかのように神と話しなさい。」彼の著書『苦労と教育について』では、人生で生き残り、繁栄するために必要な熱心な努力、すなわちスプーデスについて語っています。皇帝に助言をすることもあったセネカは、アテノドロスの例を学び、彼に関する多くの知識の源となりました。アテノドロスから私たちは、彼が禁欲と勤勉についての教えを、特にリーダーにとっての静けさの重要性に焦点を当てることでバランスを取っていたことを学びます。確かに私たちは公共の事務を注意深く追わなければなりませんが、同時に仕事の煩雑さや政治のストレスから離れ、友人とのプライベートな時間を持つことも必要でした。アテノドロスは、ソクラテスが子供たちと遊んで休息を取り、楽しむことを止めなかったことを指摘しました。アテノドロスは、心は余暇で補充されなければならず、そうでなければ圧力に耐えられなくなったり、悪習に陥ったりする可能性が高いと信じていました。アテノドロスは、オクタウィア（オクタビウスの妹）が息子を失った後、彼女に実務に忙しくするようアドバイスを与え、悲しみやストレスに完全に屈しないようにと伝えました。忙しい世界の困難や腐敗は、アテノドロスの核心的な関心事である魂の幸福、すなわちユースタイミアの一部として余暇を不可欠なものにしました。アテノドロスがアウグストゥスに最後に教えた教訓は、セネカが評価したであろうものでした。彼は自分の職務から解放されて故郷に戻りたいと願い、皇帝に最後の実践的なアドバイスを提供しました。「カエサル、怒りを感じたときは、何も言ったり行動したりする前に、自分自身にアルファベットの24文字を繰り返しなさい」と彼は指示しました。 これは普通の人々にとって良いアドバイスであり、皇帝にとっては必須のものでした。しかし残念ながら、あらゆるタイプのリーダーによって無視され、その結果、彼らに依存し、共に働く人々にとって不利益をもたらしました。アウグストゥスはこれが真実であることを知っていたため、そのアドバイスを聞いたとき、彼は教師にもう1年留まってほしいと懇願しました。「私はまだあなたの存在が必要です」と彼は言いました。そしてアテノドロスは、国家を導き市民のために働くという哲学に基づく義務感から、喜んで同意しました。アウグストゥスにローマでの最後の1年を与えた後、アテノドロスは紀元前15年頃にタルススに戻り、啓蒙されていない支配者たちが残した政治的混乱を整理するために最後の年を過ごしました。もはや「裏方」ではなく、自らを導く立場となった彼は、長い間教え、語ってきた原則を実践しました。人生の訓練は、私たちの最終行動の瞬間に備えさせます。アテノドロスの場合、彼は準備が整っており、国に良い奉仕をしました。その結果、タルススの人々は彼を深く愛し、彼が82歳で亡くなった後、毎年公の祭りで彼を称えました。 アリウス・ディディムス 王を作る者 II （エアリウス・ディディムス） 出身：アレクサンドリア 生年：紀元前70年 没年：紀元10年 オクタヴィアヌスの人生には、もう一人の偉大なストイック哲学者がいました。その名はアリウス・ディディムスです。彼についてはあまり多くのことが知られていませんが、彼の信念や著作を通じてストイック派の中心的な教えについては多くのことがわかっています。アリウスは紀元前44年頃にオクタヴィアヌスの人生に現れ、若い息子たちを連れてきました。彼の息子たちはすぐにスエトニウスによればオクタヴィアヌスの「テント仲間」となり、彼に「さまざまな学問に精通させる」役割を果たしました。実際、オクタヴィアヌスはこの親しい関係を通じて、ギリシャ語を読み、理解することを学びました。アリウスがどのようにしてオクタヴィアヌスの仲間になったのかはわかりませんが、一度仲間入りすると、彼はしっかりとその地位を築きました。彼は自らの言葉で、皇帝の「常に寄り添う伴侶」となり、すべての人が知ることを許されていることだけでなく、皇帝の心の中の最も秘密の思いも知っていました。 紀元前30年、33歳のオクタヴィアヌスがアレクサンドリアに凱旋した際、彼とアリウスは文字通り手をつないで歩いていました。オクタヴィアヌスとアントニウスの間の長い内戦は暴力的で血なまぐさいものであり、アレクサンドリアの人々はアントニウスのクレオパトラとの執拗な関係によってその渦中に巻き込まれ、最悪の事態を恐れていました。オクタヴィアヌスは、アリウスへの愛情を公に示すことを選びました。それは彼の心からのものであるだけでなく、このアレクサンドリア出身の人物と連携することで、彼が害を及ぼすつもりはないことを住民に安心させるためでもありました。オクタヴィアヌスは、アリウスの助けを借りて書かれたであろうギリシャ語の演説を行い、いくつかの理由からこの街を救うと宣言しました。第一に、アレクサンドリアは偉大で美しいからだと言いました。第二に、それは偉大な人物にちなんで創設され、名付けられたからです。「そして第三に」とオクタヴィアヌスは微笑みながらアリウスを指し示し、「ここにいる友人への恩恵として」と付け加えました。アレクサンドリアの人々は、アリウスが新たな征服者にどれほどの影響力を持っているかをすぐに理解しました。オクタヴィアヌスの敵リストに載っていると自認する哲学者フィロストラトスは、アリウスの後を追いかけて街を歩き、助命を懇願しました。「賢者は賢者を救うだろう」と彼は訴えました。「もし彼が賢者であれば。」プルタルコスによれば、オクタヴィアヌスはこの男を赦しましたが、主に彼の教師を煩わせないためでした。アリウスの名前（アリウス・ディディムスは「戦い好きな双子」と直訳されます）を考えると、平和の象徴として使われることは皮肉なことです。また、アリウスがオクタヴィアヌスに与えたマキャヴェリ的でありながらも実用的なアドバイスを考えると、さらに皮肉です。アテノドロスが主にオクタヴィアヌスの教育と道徳的な性格に関心を持っていたのに対し、アリウスは政治的な問題についても直接指導しました。アリウスの見解では、アレクサンドリアで最も緊急の問題は、王位に対する潜在的な脅威を排除することでした。プルタルコスによれば、アリウスはオクタヴィアヌスにクレオパトラとの間に生まれたカエサルの息子、若きカエサリオンを殺すよう助言し、「それは許されることだ」と言ったのです。 「カエサルが多すぎるのも良いことだ」と言われる。オクタウィアヌスは、クレオパトラがかつての同盟者でありライバルであるアントニーを埋葬し、彼女自身が毒を盛るまで、アリウスの助言に従うことを待った。そして、彼はカエサリオンを排除するという致命的な一手を打った。ライバルの相続人が存在するリスクを冒すことはできず、たとえそれが彼が愛していると主張していたカエサルの息子を殺すことになろうとも、彼は躊躇しなかった。その後、クレオパトラがアレクサンドリアにジュリアス・カエサルのために建てたカエサリウム神殿は完成するが、彼女の意図とは裏腹に、アウグストゥスに捧げられることになる。彼は息子の殺人者であり、まもなくローマの初代皇帝となる人物だった。これは汚い仕事だったが、ストイックな助言者アリウスは、それが必要だと信じていた。カトーやキケロ、ポルキアのことを考えると、彼は再び血なまぐさい内戦を容認することはできなかったし、ローマもそうだった。初期のストイック指導者たち以来、ストイシズムは政治や権力の中心に向かって進んでいたが、オクタウィアヌスとの近接によって、アリウスとアテノドロスは歴史上のどのストイック哲学者よりも多くの政治的権力を握ることになった。アウグストゥスの治世の下で、帝国はこれまでのどの時代よりも多くの領土を追加し、人口は約4500万人に達した。アウグストゥスはその全てを支配し、名目上のチェックとバランスにしか直面していなかった。そして彼の背後には、彼の顧問団として二人のストイック哲学者がいた。ある時、アリウスはエジプトの知事の職を提案されたが、彼はそれを辞退した。おそらく、彼はアウグストゥスとの非公式な役割で持つ影響力の方が、帝国の最大の州の一つを統治するよりもはるかに大きいと感じていたのだろう。彼はむしろ皇帝の視界に留まり、遠くからアレクサンドリアを助けることを好んだ。プルタルコスが指摘するように、これはパナエティウスが友人スキピオを通じてロドスを助けたのと似ている。アウグストゥスは、アテノドロスが辞任を試みた際に、もう一年留まるよう懇願したが、彼が二人の教師に深く依存していたことは明らかだった。政治哲学者であり政治家のテミスティウスによれば、アウグストゥスはアリウスを彼の強力な副官マルクス・アグリッパと同じくらい重視していると主張した。彼はアリウスを非常に大切に思っていたため、著名な哲学者を「スタジアムの埃の中に引きずり込む」ことで侮辱したり、不便をかけたりすることはなかった。アリウスはアウグストゥスの家族とも親しい関係にあり、彼女が息子ドゥルススを失った際に、エンプレス・リビアに宛てた慰めの手紙を書いたことが有名で、その内容はリビアが言うには、数百万のローマ人の思いや祈りよりも感動的だったという。「どうか、私はお願い申し上げます」と彼は彼女に書いた。「最も不幸な女性として見られることに歪んだ誇りを持たないでください。そして、繁栄の時に勇敢に振る舞うことに大した名誉はないことを思い出してください。人生が順調に進むとき、穏やかな海と良い風は操縦士の技を示すものではありません。彼の勇気を証明するためには、荒れた天候が必要です。それに倣って、あなたも屈せず、むしろしっかりと立ち、上から降りかかるどんな重荷も耐え忍んでください。たとえ最初の嵐の轟音に怯えたとしても。」 「運命に対する非難をこれほど強く結びつけるものは、 resign（受け入れること）以外にない」とアリウスは言いました。代わりに、彼は失った若者の思い出を優しく振り返り、今なお生きている子どもたちや孫たちのことを考えるようにと呼びかけました。ストイック派は、人生が公平であるとか、誰かを失うことが痛まないとは決して主張しませんでした。しかし、彼らは絶望し、喪失感に引き裂かれることは、愛する人の記憶に対する侮辱であるだけでなく、今なお私たちを必要としている生きている人々への裏切りでもあると信じていました。このメッセージを、息子を埋葬したばかりの母親に伝えるのは容易ではありませんが、アリウスは敏感さと優雅さ、そして彼女が永遠に感謝するであろう思いやりをもってそれを成し遂げました。アリウスのリアルポリティクスの例は一つか二つしか残っていませんが、彼のストイックな教えに関する証拠はもっと多く残っています。彼の著作のいくつかの写本が現存しており、これらは彼の信念だけでなく、何世紀にもわたるストイック教義の要約も表現しています。これらの著作の核心には、四つの基本的美徳に関する議論があります：知恵（phronesis）、自制（sophrosune）、正義（dikaiosune）、そして勇気（andreia）です。マルクス・アウレリウスは、アリウスの遺産を政治的にも哲学的にも非常によく理解しており、これら四つの美徳を最高のものとして位置づけました。「もし『正義、誠実、自制、勇気…それよりも良いものがあれば、ためらわずに受け入れなさい』という言葉よりも良いものを見つけたなら、それは本当に特別なものであるに違いない」と彼は書いています。アリウスにとって、実際にこれら四つの美徳以上のものは存在しませんでした。悪いものはすべてこれらを欠き、良いものはすべてこれらを含んでいました。それ以外のものは無関心であり、無関係でした。アリウスは著作の中で、一般的に認められている美徳をこの四つの枠組みの下に体系化し、ストイック教義の他の部分との関係を説明しようとしました。彼は、情熱を制御しようとする皇帝であれ、ビジネスのキャリアを始めようとする野心的な若者であれ、志を持つストイックのための道しるべを作り出しました。彼の定義は明快で、基本的に美徳を知識の種類として定義しています。彼がシンプルに定義するように： - 知恵とは、何をすべきか、何をすべきでないか、またそのいずれでもないことを知ることです。知恵の中には、判断力の健全さ、慎重さ、鋭さ、理性、目標の健全さ、そして独創性といった美徳的な特質が含まれます。 - 自制とは、何を選ぶ価値があり、何を避けるべきか、またそのいずれでもないことを知ることです。この美徳には、秩序、礼儀、謙虚さ、自己統制といったものが含まれます。 - 正義とは、各人や状況に対して何が相応しいかを分配することを知ることです。この旗の下に、ストイック派は敬虔さ（神々に対する義務）、親切、良好な友情、公正な取引を置きました。 - 勇気とは、何が恐ろしいもので、何がそうでないか、またそのいずれでもないことを知ることです。これには、忍耐、恐れを知らないこと、そして大きな心を持つことが含まれます。 勇気、堅実さ、そしてアリウスが自身の人生でよく示した美徳の一つである「フィロポニア」、つまり勤勉さ。これらの四つの美徳に対して、愚かさ、抑制の欠如、不正、そして臆病はすべて、この知識の欠如を表しています。この考えは、アリウスが世界を整理しようとした別のカテゴリーともよく一致します。彼は、世の中には賢者と愚者、つまり価値ある人と無価値な人の二種類しかいないと書きました。無価値な愚者は、賢者が美徳を追求するために使う知識を欠いています。これは白黒はっきりしていて、世界のグレーの部分にはあまり余地がありません。たとえば、アリウスに対して、若い王子たちを殺す人は四つの美徳のどれに当てはまるのか、賢者なのか愚者なのかを尋ねたくなるかもしれません。正義でしょうか？知恵でしょうか？それとも、政治的便宜という未記載のカテゴリーがあるのでしょうか？確かに、ゼノンはそのようなことを言ったわけではありません。しかし、アリウスにとって重要なのは、私たちがこれらの美徳を示す自然な能力を持っている一方で、それを育て、洗練させるための積極的な実践が、賢く善良な人間を作るということでした。彼は、徳のある生活を送ることは「自分の全人生に関して、自らと調和した魂の性質を達成すること」であると感じていました。 彼自身はそこに到達したのでしょうか？それはわかりません。彼とアテノドロスは、絶対的な権力を持ち、その権力に伴う腐敗の圧力を受けたオクタヴィアヌスを、少しでも美徳に近づけることができたのでしょうか？はい。アウグストゥスは完璧ではありませんでしたが、ネロではありませんでした。資料によれば、彼は時間とともに改善していった人物であり、特に絶対的な権力を持つ指導者や人間の中では、これは決して一般的なことではありません。彼は偉大であろうと真剣に努力し、自分をコントロールし、基本的な美徳に従って生きようとしていました。人生の終わり近くに、アウグストゥスが「私はレンガのローマを受け継ぎ、世界に大理石の帝国を残した」と述べたとき、彼は間違っていませんでした。今日でも、その努力の証として立っている建物があり、さらにそれは彼にその道を歩むよう促した哲学者への証でもあります。彼は教師たちの教えや哲学なしにこれを成し遂げることができたのでしょうか？誰かができるのでしょうか？いいえ。ストイック派は、私たちは指導を必要とし、向上する過程を愛する必要があると信じていました。さもなければ、私たちは他の誰かと同じレベルに退行してしまいます。アリウスの心に近いオクタヴィアヌスは、フィロポニアの典型であり、皆のために働くことを心から愛しているように見えました。王族の生活や権力、成功を与えられた少数の人々が、そう言われることはありません。なぜなら、当時も今も、努力を惜しまない人は少ないからです。「無価値な者は誰も勤勉ではない」とアリウスは書いています。「勤勉さは、労働を通じてためらうことなく適切なことを成し遂げることができる性質であり、無価値な者は労働に対してためらうことがありません。」アウグストゥスは一生懸命働きました—誰も彼が玉座を休息のために使ったとは非難できません。 彼の教師たちが、セネカが後に非難されることになるように、権力への近接とアクセスによって堕落していたという証拠はありません。カトーの共和政のモス・マイオルムやリベルタスが、この新しいアウグストゥス時代よりも好ましかったのはほぼ確実です。帝国の権力は誰にとっても良いものではなく、特にそれを握る人にとってはなおさらです。しかし、紀元前27年にオクタウィアヌスがアウグストゥスとなった時、古い方法への回帰はアリウスやアテノドロスの手の届かないところにありました。彼らができたのは、直面する現実を最善に活かし、自らの教え子を可能な限り立派な人間に育て上げることだけでした。アリウスが書いたように、彼の前にいたパナエティウスと同様に、私たちにはそれぞれに植え付けられた才能（アフォルマイ）があり、それが美徳へと導く資源となります。私たちの個性は、倫理的な成長の異なる道にそれぞれ適しています。私たちは皆異なる出発点を持っていますが、これらの生まれ持った道具と努力を合わせることで、目指す場所に到達できるのです。私たちは目の前の課題に集中し、自分のものでない仕事に無駄な時間を費やしてはいけません。勇気を持たなければなりません。公平でなければなりません。感情をコントロールしなければなりません。そして何よりも、知恵を持たなければなりません。これがアリウスとアテノドロスが生き、教えようとしたことです。それは彼らを最高レベルの信頼できる助言者にし、パックス・ロマーナの形成に寄与しました。彼らの指導、すなわちストイック哲学が王座に近いことは、アウグストゥスやその後のセネカを形作っただけでなく、哲人王マルクス・アウレリウス自身にも影響を与えました。彼らはまた、権力と影響力を持ちながらも、マルクスや私たちに謙虚さと死の教訓を教えました。マルクスが書いたように、当時の古代の時代をまとめると次のようになります。アウグストゥスの宮廷：彼の妻、娘、孫、義理の息子、妹、アグリッパ、親族、使用人、友人、アリウス、マエケナス、医者、祭司…宮廷全体が死んでしまった…最後の一人が必要です。そこには、家全体の死もありました。アテノドロスは死に、アリウスは死に、アウグストゥスも死に…そして時の車輪は回り続けました。 アグリッピヌス・ザ・ディファレント（アグリ・ピー・ナス） 起源：不明 生年：不明 没年：紀元67年以降 パコニウス・アグリッピヌスについては、彼の父がアウグストゥスの後継者であるティベリウスによって、でっち上げの反逆罪で処刑されたという事実以外はあまり知られていません。アグリッピヌスが何を書いたのか、どこで生まれたのか、さらには生まれた年や死んだ年さえもわかりません。彼がティベリウスの後継者たち、すなわち腐敗し暴力的な皇帝クラウディウスとネロの時代に生きていたことはわかっていますが、どこで学校に通ったのか、どのように政府に仕官したのかは謎のままです。しかし、アグリッピヌスに関する未知のことが多いにもかかわらず、彼は歴史の記録の中で、当時の最も勇敢で知られたストイックたちの中でも際立った、いわば冒険心あふれる独特の人物として浮かび上がります。これは偶然ではありません。クラウディウスとネロの時代に、ローマ帝国が貪欲と腐敗に完全に支配されていた時代に、ストイックの原則に真に従って生きた者—アグリッピヌスのように—は際立つ存在となるのです。 アグリッピヌスによれば、私たちは皆、衣服の中の糸のような存在です。つまり、大多数の人々は互いに区別がつかず、無数の糸の中の一つに過ぎないということです。ほとんどの人は、匿名でいることに満足し、自分の小さな役割を果たすことに喜びを感じていました。彼らを責めることはできません。暴君の下では、最も良い戦略は目立たず、目立たないようにすることです。そうすれば、気まぐれで残酷な支配者の注意を引かずに済むからです。しかし、アグリッピヌスにとって、たとえそのような状況で父を失ったとしても、このような妥協は考えられませんでした。「私は赤でありたい」と彼は言いました。「他の部分が美しく見えるようにする、小さくて輝かしい部分でありたいのです。…『大多数の人々のようになれ？』それをしたら、どうやって私は赤であり続けることができるのでしょうか？」 数年後、アリス・イン・チェインズの歌が、アグリッピヌスが心の中で信じていたことを要約して語ることになります。「自分自身でいられないなら、死んだ方がましだ。」個性と自立、これらは多くの人が口先では称賛するものですが、実際には新たな形の同調になってしまっています。私たちは自分自身のユニークさを語り、色を輝かせることを話しますが、心の奥底ではそれがただの言葉であることを知っています。圧力がかかるとき、本当に重要な場面では、私たちは他の誰かと同じものを求め、同じことをします。しかし、アグリッピヌスは違いました。彼は目立つことを厭わず、鮮やかな赤であることを選びました。それが首をはねられたり、追放されたりすることを意味してもです。この欲望は、残念ながら慣習を拒否する稀な人々の中でも見られる自己中心的なものや注目を集めたいという欲求から来ているわけではありません。「アグリッピヌスを称賛するのは正しいことだ」とエピクテトスは語ります。「彼は非常に高い価値を持つ人間でありながら、自分を称賛することは決してなく、他人に称賛されると恥ずかしがっていました。」原則に基づいて立ち上がることがアグリッピヌスに名声をもたらしましたが、もし彼が注目を集めずに私的に立場を貫けたなら、そうしたかったでしょう。彼が名声を得たのは、クレタ島とキュレネの知事としての優れた仕事からであり、他の者たちが同じ地位を利用して私腹を肥やす中で、彼の献身的な姿勢は多くの人々を驚かせました。タキトゥスによれば、アグリッピヌスは「無実の」父に対して行われた不正を目の当たりにした後、父の「皇帝に対する憎悪」を受け継いだと言います。それは確かに不正でした。なぜなら、彼の父はおそらく無実であり、実際の死刑判決は、非常に敏感な皇帝が宮廷の小人にからかわれた後にようやく執行されたからです。この裁判所の馬鹿げた嘲笑が、アグリッピヌスの法律へのコミットメントや、公正かつ誠実に法律を適用する姿勢を損なうことはなかったのは驚くべきことです。「アグリッピヌスが知事であったとき」とエピクテトスは称賛を込めて語ります。「彼は自らの判決を受けた者たちに、判決を受けるのが正当であることを納得させようとしました。『なぜなら、』彼は言ったのです、『それは…」 敵や強盗としてではなく、キュレーターや守護者として、私は彼らに対して投票することを記録します。ちょうど医者が手術を受ける患者を励まし、手術を受けるよう説得するのと同じです。」このような姿勢は、欲望が報われ、原則が重荷とされる帝国の中ではますます珍しくなっていました。しかし、アグリッピヌスは、純粋で献身的で、物事を冷静に見つめる以外の何かになることは考えもしなかったようです。エピクテトスによって伝えられた有名なやり取りの中で、アグリッピヌスは、ネロが開く宴会に出席し、演説を行うべきかどうか悩んでいる哲学者に接触されました。おそらくセネカがそのためにスピーチを準備していた宴会です。アグリッピヌスはその男に行くべきだと言いました。しかし、なぜですか？とその男は尋ねました。「あなたがそれを考えている時点で、行くべきです。私にとっては、これは疑問の余地がありません。」アグリッピヌスにとって、正しいことについて迷う必要はありませんでした。選択肢を天秤にかける必要もありません。「一度でもそのような考慮を始めた者は、外部の価値を計算し始め、自己の性格を忘れかける者に非常に近づく」とエピクテトスはアグリッピヌスについて述べています。性格は運命であると、ヘラクレイトス—ストイック派の好まれる影響の一人—は言いました。これはアグリッピヌスにとっても真実であり、かつてアリストやカトーにも当てはまりました。彼は、難しい問題を決定するのは性格だけであり、それを明確かつ潔く行うべきだと信じていました。計算や考慮は必要ありません。正しいことは明白でした。アグリッピヌスが最終的にネロに対する陰謀で告発されたとき、彼は父と同じように起訴されました。「うまくいくことを願っています」と彼は友人に言い、裁判が始まると、時間を確認して日課の運動の時間だと彼に思い出させました。元老院が彼の運命を決定し、彼の命が危うい中、アグリッピヌスは運動をし、その後冷たい風呂でリラックスしました。カトーが最期の晩餐を楽しんだように、アグリッピヌスも良いスチームを楽しんでいました。その時、彼に告げられたのは「あなたは有罪です」という知らせでした。普通の人なら膝をついたり、不正に対して呪ったりするかもしれませんが、アグリッピヌスは自分の運命について不安や恐れを見せませんでした。彼が持っていたのは実用的な質問だけでした。「追放か死か？」友人たちは「追放だ」と言いました。「私の財産は押収されたのか？」彼は尋ねました。「いいえ、神に感謝します、押収されていません」と彼らは答えました。「それなら、アリキアで昼食を取りましょう。」アリキアはローマを出る道の最初の停留所でした。つまり、追放の準備を始めるということです。嘆いたり泣いたりしても仕方ありません。「誰かお腹が空いている人はいませんか？」確かに多くの人々—彼のストイック仲間を含め—は、より良い状況に対して悪い反応を示すことがあります。しかし、これがアグリッピヌスの本質でした—彼は違ったのです。「私は自分自身の障害ではない」とエピクテトスは彼の言葉を引用しています。彼は自分の問題を嘆くことでさらに困難を増やすことはありませんでした。無意味な宴会であれ、残酷な不正であれ、彼は自分の尊厳や冷静さを妥協することはありませんでした。 「彼の性格はこうだった」とエピクテトスは言った。「どんな困難が彼に降りかかっても、それについての賛辞を作り上げた。熱病にかかれば熱病について、名声を失えばそのことについて、追放されれば追放について、である。」 彼は人生をそのまま受け入れ、追放をそのまま受け入れ、皇帝の残酷さをそのまま受け入れ、そして前に進んだ。では、アグリッピヌスはなぜ追放されたのか？ 彼はどんな罪を犯し、どのような証拠で有罪となったのか？ タキトゥスは明確な答えを示さないが、同時期にネロが才能がありすぎたためにローマから追放した若くて無邪気な詩人のことを説明することで手がかりを提供している。アグリッピヌスも同様だった。彼は違うことを敢えてしたのだ。ネロが自分だけが目立つに値すると考える帝国の中で、彼は鮮やかな赤色だった。アグリッピヌスが見逃したか、あるいは脅威に屈しないと決めたもう一つの表現がある。それは、目立つ糸が美しい衣服を作るのは確かだが、目立つ釘は打ち込まれるということだ。アグリッピヌスのような男にとって、そして彼の父にとっても、これは払う価値のある代償だった。実際、彼らは代替案を考えることすらしなかったのだ。 **セネカ・ザ・ストライバー** （セネカ） 出身地：コルドバ、スペイン 生年：紀元前4年 没年：紀元65年 ルキウス・アンナエウス・セネカが今日もなお私たちの話題に上ることを知れば、彼は非常に喜ぶだろう。多くの同時代のストイック哲学者たちが死後の名声の無価値さについて書いたのに対し、セネカは名声を渇望し、それを得るために努力し、最後の瞬間まで演じ続けた。カトーに匹敵する劇的な自殺を遂げるまで。セネカと同じ年に生まれたイエスとは異なり、セネカには控えめさや謙虚さはほとんど見られなかった。代わりに、彼には野心と才能、そして権力への意志があり、それはシセロを凌駕するものであった。同時代の人々はシセロの方が優れた作家であり演説家だと信じていたかもしれないが、今日ではセネカの方が広く読まれているのには理由がある。彼ほど人間の苦悩、安らぎ、意味、幸福、知恵を力強く、かつ共感を持って書いた者はいない。彼の長い人生の中で書かれたエッセイや手紙の読者数は、シセロを超え、長い目で見れば他のストイック哲学者たちの合計をも上回るだろう。彼が最初から目指していた通りに。 紀元前4年頃、スペインのコルドバ（現代のセールドバ）で、歴史にセネカ・ザ・エルダーとして知られる裕福で教養のある作家の息子として生まれたセネカ・ザ・ユンガーは、誕生から偉大なことを成し遂げる運命にあった。彼の兄弟たちも同様で、ノヴァトゥスは知事になり、メラの息子ルカンは家族の文筆の伝統を引き継いだ。アウグストゥスの治世の終わり近くに生まれたセネカは、共和制ローマを直接経験した最初の主要なストイック哲学者であった。彼は帝国しか知らず、実際、彼は最初の五人の皇帝の治世を生き抜くことになる。 彼は、カトーやその前の哲学者たちが享受したローマの自由「リベルタス」を一度も味わうことはなかった。代わりに、彼は一生を通じて、ますます独裁的で予測不可能な権力の激動する宮廷体制の中で立ち回ろうと奮闘した。しかし、これらの変化にもかかわらず、彼の幼少期は彼の前にいた哲学者たちのそれとほぼ同じであった。彼の父は、息子に教えるためにストイック派のアッタルスを選んだ。主にその雄弁さの評判からであり、息子に正しい考えを与えるだけでなく、ローマの生活の中でそれらのアイデアを明確かつ説得力を持って伝える能力を身につけさせたかったのだ。息子は教育に熱心に取り組み、セネカ自身の言葉によれば、子供の頃、彼は教室に「包囲攻撃」をしかけるように、最初に到着し最後に去る生徒だったという。アッタルスは「居座り学生」を容認しなかった。つまり、ただ座って聞いているか、せいぜいメモを取って講義で聞いたことを暗記しようとするような学生のことだ。代わりに、教育は能動的なプロセスであり、討論や議論が行われ、教師と生徒の両方が関与するものであった。「同じ目的を持つべきだ」とアッタルスは彼の方法について言った。「一方は促進し、もう一方は進歩するという野心を持つことが必要だ。」 アッタルスが考える「進歩」は、単に良い成績や口達者に見えること以上のものであった。彼の指導は学問的なものと同様に道徳的でもあり、彼は有望な若い生徒に「罪、過ち、そして人生の悪について」長々と語った。彼はストイック派の核心的な美徳である節制の擁護者であり、セネカに対して食事や飲酒における生涯の節度を身につけさせ、ローマの珍味である牡蠣やキノコを断つように促した。彼は、華やかさや贅沢を持続的な幸福に寄与しない一時的な快楽として嘲笑した。「ジュピターと競うつもりなら、何も欲しがってはいけない」とアッタルスはセネカに言った。「ジュピターは何も欲しがらないのだから。... 少ないもので満足することを学び、勇気と偉大な魂を持って叫びなさい。」 しかし、セネカがアッタルスから学んだ最も重要な教訓は、実際の世界での改善を望むことについてであった。彼は愛する教師から、哲学を学ぶ目的は「毎日一つの良いことを持ち帰ることだ。彼はより健全な人間として帰宅するか、健全になる途中であるべきだ」と教わった。 それ以来、無数の若者たちがそうであったように、セネカもさまざまな学派やアイデアを試し、ストイシズムやセクティウスという哲学者の教えに価値を見出した。彼はエピクロスの著作を読み、議論し、彼の対立する学派とされるエピクロスの教えにも触れた。彼はピタゴラスの教えを探求し、一時期はピタゴラスの教えに基づいて菜食主義者にもなった。セネカの父がこの時期を辛抱強く受け入れ、息子に幅広い学びを奨励したことは、彼にとっての功績であり、今の父親たちへの教訓でもある。早熟な若者が自分を見つけるには時間がかかることがあり、彼らの好奇心を制限することは手っ取り早いが、しばしば高くつくことがある。 セネカが行っていたのは、後に彼自身の独自の実践を生み出すためのさまざまな興味や経験を育むことでした。たとえば、セクティウスからは、就寝前の数分間を日記に費やすことの利点を学び、アッタルスから教わった深い道徳的反省と組み合わせました。「私はこの特権を利用します」と彼は後に日記の実践について書きました。「毎日、自分自身の前で自分の弁護を行います。光が視界から消え、私の習慣を長い間知っている妻が静かになると、私は一日の全てを振り返り、行動と言葉を再確認します。自分に対して何も隠さず、何も省略しません。なぜなら、私が自分の過ちから逃げる必要があるでしょうか、こうして自分と対話できるのですから。」このセネカの一面、自己改善への真剣な取り組み—厳格でありながら優しい（「もう二度とそれをしないように」と自分に言い聞かせ、「でも今は許します」と続ける）—は、彼の教師たちに愛され、明らかに奨励されていました。しかし、彼らは自分たちが雇われた理由を知っており、哲学を好まない父親が息子を積極的で野心的な政治キャリアのために訓練するために彼らに報酬を支払っていることも理解していました。したがって、この道徳的な訓練は、法律、修辞学、批判的思考の厳格な指導とバランスを取っていました。ローマでは、有望な若手弁護士が17歳で法廷に出廷することができ、セネカも法的に可能になった時点で準備が整っていたことは間違いありません。しかし、この有望なキャリアのわずか数年後、彼は20歳前半で健康を害し、すべてが終わりかけました。彼は常に肺の病気、最も可能性が高いのは結核に悩まされていましたが、20年に何らかの悪化があり、回復のためにエジプトへの長期旅行を余儀なくされました。人生は私たちの計画を打ち砕くものです。セネカが後に書いたように、運命が気まぐれに振る舞うことを過小評価してはいけません。私たちが一生懸命働いたからといって、約束された成功への道が明確だからといって、私たちが望むものを手に入れられるかどうかには関係ありません。セネカは確かにそうではありませんでした。彼はアレクサンドリアで約10年間、療養生活を送りました。彼はその時間をどう過ごすかを決めることができました。そこで彼は10年間、執筆、読書、体力を養うことに費やしました。彼の叔父ガイウス・ガレリウスはエジプトの総督を務めており、セネカが権力の仕組みについて本格的な教育を受けたのはここであったと想像できます。また、彼が帰還を切望し、計画を練っていたことも想像できます。彼が不在の間、彼の人生の軌跡を予感させるニュースが届きました。アッタルスは、皇帝ティベリウスと何らかのトラブルを起こし、彼の財産を押収され、ローマから追放されてしまったのです。セネカの愛する教師は、亡命生活の中で生計を立てるために、溝を掘る日々を送ることになりました。帝国ローマで哲学者であることは、セネカが学んでいたように、危険な綱渡りをすることであり、運命が気まぐれであり、運が残酷であることを受け入れることでもありました。 セネカが31年に35歳でローマに戻ったことは、この後の教訓をさらに強めることとなった。帰路の途中、彼の叔父が船の遭難で命を落とした。また、彼は、かつてティベリウスの最も信頼されていた軍司令官であり助言者の一人であったセジャヌスが、元老院によって有罪判決を受け、街中の暴徒によって引き裂かれるのを目撃することになった。この時代は、偏執的な恐怖、暴力、政治的混乱の時代であった。この混沌とした状況の中で、セネカは家族のつながりを利用して初めての公職であるクァエストルに就任した。彼は、37年まで続いたティベリウスの治世や、短いながらも同様に暴力的なカリグラの治世を通じて、静かに身を潜めていた。 後に彼の著書『心の平穏について』の中で、セネカはカリグラに逆らったために殺されるよう命じられたストイック哲学者ジュリアス・カヌスの話を語ることになる。カヌスは処刑者を待ちながら友人とチェスをしていた。護衛が彼を死に連れて行くために来たとき、彼は冗談を言った。「私が一手先に進んでいたことを証言してくれるだろう。」 セネカはこの言葉の哲学的な brilliance だけでなく、恐ろしい時代においてその持ち主が得た名声の種類にも注目した。彼もまた、そんな不安定な王の下で生死の綱渡りをしていたため、カヌスの立場に自分を重ねやすかった。ディオ・カッシウスによれば、セネカは処刑から救われたが、その理由は不明である。彼は何も悪いことをしていなかったし、そう見えることもなかったが、ただ元老院での発言が良かったために、カリグラに命を狙われたのである。カリグラは彼を死刑にするよう命じたが、後に彼の女性の仲間の一人が「セネカは末期の結核にかかっていて、すぐに死ぬだろう」と言ったため、彼を解放した。 しかし、セネカにとっては、火の中から油の中へという状況だった。39年には92歳で父を失い、40年に結婚し、さらに40年から41年にかけて初めての息子を失うという、2年足らずの間に多くの悲劇を経験することになる。そして、息子を埋葬してから20日後、彼はカリグラの後継者であるクラウディウスによってローマから追放されることになる。その理由は不明である。哲学者への一斉迫害だったのか？セネカは悲しみの中でアグリッピナの妹ジュリア・リヴィラと不倫関係にあったのか？記録は曖昧であり、現代のスキャンダルと同様に、噂や利害関係、矛盾した証言に悩まされている。いずれにせよ、セネカは不貞の罪で告発され、41年に45歳でこの悲しみに暮れる息子であり父親は、遠くコルシカ島に追放されることとなった。再び、彼の有望なキャリアは気まぐれに短くされてしまった。 彼がエジプトで過ごした10年のように、ローマから離れるのは長い時間だった—8年だ。そして、彼は生産的にスタートを切った（ポリュビウスへの『慰め』、ヘルヴィアへの『慰め』、そして『怒りについて』を短期間で書いた）が、孤独は次第に彼を蝕んでいった。以前は他人に慰めを与えていた男が、自ら慰めを必要としていることは明らかだった。彼は怒っていた。誰でもそうなるだろうが、その怒りに屈するのではなく、彼はそのエネルギーを『怒りについて』というテーマの本に注ぎ込んだ。この本は彼の兄弟に捧げられている。美しく、感動的なこの本は、読者だけでなく、彼自身にも向けられている。「無知な者と付き合うな」と彼は書いている。「真実を語れ。ただし、それを受け入れられる者にだけ。」 「立ち去って笑え。…多くを耐え忍ぶ覚悟を持て。」このような自己対話はストイック哲学のクレアンテスにまで遡るが、セネカはそれを、友人や家族を奪われ、不当な有罪判決を受け、貴重な人生の年月を奪われるという、想像しうる中で最もストレスの多い状況に適用していた。この時期のセネカの手紙やエッセイに共通するテーマの一つは死である。若い頃から結核に悩まされ、ある時には自殺を考えるほどだった彼は、人生の最終行為について常に考え、書かずにはいられなかった。「私たちの心を、まるで人生の終わりに来たかのように準備しよう」と彼は自分に言い聞かせた。「何も先延ばしにするな。毎日、人生の帳簿を整理しよう。…毎日、自分の人生に仕上げを施す者は、決して時間が足りないことはない。」彼は亡命中、ローマの穀物供給を監督する仕事を奪われた義父を慰めた。「信じてくれ、自分の人生のバランスシートを作る方が、穀物市場のそれを作るよりもずっと良い。」 最も興味深いのは、彼が死を不確かな未来に待ち受けるものとして捉える考えに異議を唱えたことだ。「これが私たちの大きな間違いだ」とセネカは書いている。「私たちは死を前に見据えていると思っている。しかし、死の大部分はすでに過ぎ去っている。過ぎ去った時間は死に属している。」彼が気づいたのは、私たちは毎日死に向かっているということであり、一度死んでしまった日を取り戻すことはできない。彼にとって、人生の年月が再び自分の制御を超えた出来事によって過ぎ去っていくのを見ていることは、特に痛ましい洞察だったに違いない。これに絶望することはストイックではないかもしれないが、確かに人間らしいことだった。彼が人生の終わりに近づくにつれて書いた戯曲の中で、彼は運命がいかに気まぐれで無情であるかを心からの経験を通じて描写している： 「夜明けに誰かが誇り高く立っていても、 夕暮れには彼らは地に伏す。 誰も勝利に過信してはいけない、 誰も試練が改善される希望を捨ててはいけない。 クローソは一つを混ぜ合わせ、 運命を休ませることなく、 すべての運命を回転させる。 誰も明日を保証されるほどの神の恩恵を受けた者はいない。 神は私たちの人生を急速に進め、 渦の中で回転させている。」 運命は彼を裕福な家庭に生まれさせ、優れた教師を与えました。しかし同時に、彼の健康を弱め、キャリアが軌道に乗ろうとする矢先に不当に二度も追い出しました。運命は、彼の人生を通じて、彼が望むままに振る舞ってきました。彼にとっても私たちにとっても、運命は成功と失敗、痛みと喜びをもたらしましたが、それはいつも予想外の形で現れました。紀元50年、セネカは再びこのようなことが起こるとは思いも寄りませんでした。彼の試練は改善され、彼の人生は歴史がまだ完全には理解していない旋風に巻き込まれようとしていました。アグリッピナ、アウグストゥスの曾孫娘は、12歳の息子ネロに大きな野望を抱いていました。彼女は紀元49年にカリグラの後継者クラウディウスと結婚し、ネロを養子にするよう彼を説得しました。彼女が皇后としての最初の行動の一つは、クラウディウスにセネカをコルシカから呼び戻し、息子の家庭教師にするよう説得することでした。彼女はネロを将来の皇帝にするために、セネカの政治的、修辞的、哲学的な知識を利用したいと考えていました。突然、53歳のセネカは、長い間反体制的でありながらも周縁にいた存在から、ローマ帝国の中心に引き上げられました。彼の一生の努力と野心がついに究極の後援者を生み出し、セネカ一家はそのチャンスを活かす準備が整いました。セネカは若きネロに何を教えたのでしょうか？皮肉なことに、彼の父がセネカに哲学以外のすべてを教えるためにアッタルスを雇ったように、アグリッピナはセネカにネロに政治戦略を教えてほしいと望んでいました。セネカの授業は法律や弁論に関するもので、議論の仕方や戦略の立て方が中心となったでしょう。ストイックの原則は、子供のマフィンに隠された野菜や薬の苦味を隠すための砂糖のように、授業にこっそりと取り入れられたことでしょう。オクタヴィアヌスのアリウスやアテノドロスのように、セネカはその少年を世界で最も困難な職業、すなわち皇帝の紫を着るための準備をしていました。共和政時代、ローマ人は絶対的な権力に対して警戒心を抱いていましたが、今やセネカの仕事は誰かにその権力を持つ方法を教えることでした。数世代前、ストイック派は共和制の理想を熱心に擁護していました（カトーはセネカの英雄の一人でした）が、アウグストゥスの死の頃には、これらの異議はほとんど無意味になっていました。セネカの翻訳者であり伝記作家であるエミリー・ウィルソンは、「キケロは本当にカエサルとマルクス・アントニウスを倒せると信じていました。それに対して、セネカは彼が生きていた皇帝に対して直接的に反対することで何かを成し遂げられるとは思っていませんでした。彼の最良の希望は、ネロの最悪の傾向を和らげ、自分自身の自律感を最大化することでした」と書いています。確かにそれは理解できますが、疑問は残ります。もっと希望を持ったセネカは、より大きな影響を与えることができたのでしょうか？それとも、一人の人間が現状を変える力がないと受け入れることが自己成就的な予言となるのでしょうか？ セネカが信じていたのは、ストイックな哲学者は国に仕える義務があるということでした。この場合、彼が生きている間にすでに四人の皇帝を経た帝国において、できる限り最善を尽くすことです。彼は、どんな役割でも受け入れる覚悟があったに違いありません。彼が閉じ込められていたこの忌まわしい島から脱出するために。彼は、この取引がファウスト的なものであることを理解していたのでしょうか？それを示す兆しはありました。ネロは彼の教育に無関心で、オクタウィアヌスのようではなく、むしろ音楽家や俳優になりたいと思っているようでした。彼は特権意識が強く、残酷で、甘やかされていて、すぐに気が散る性格でした。これらは良い兆しではありませんでした。しかし、ネロの代わりはコルシカ島への再 exile でした。紀元54年、セネカが宮廷で働き始めて約5年後、アグリッピナは夫のクラウディウスを毒キノコで殺しました。ネロは16歳で皇帝に即位し、セネカはネロがローマに対して、この素人の子供に何百万もの人々に対する神のような権力を与えることが全く狂気ではないと納得させるための演説を執筆するよう求められました。 絶対的な権力が腐敗をもたらすのは明らかでしたが、ネロは母親と養父から厳しい教訓を受けていたことが明らかでした。セネカは彼の教師でありメンターとして、方向修正を試みました。彼が新しい皇帝に最初に与えたものの一つは、「善き王のために」と題された『デ・クレメンティア』という作品で、ネロが従うことを望んでいた道を示しました。寛容や慈悲は今日の私たちには明白な概念のように思えますが、当時は非常に革新的なアドバイスでした。古典学者ロバート・A・カスターは、寛容を表すギリシャ語が存在しなかったと述べています。哲学者たちは抑制や穏やかさについて語っていましたが、セネカは権力を持つ者が権力を持たない者にどのように接すべきかという、より深い新しいことについて話していました。セネカは「どんな種類の支配者であれ、他者を任される条件がどうであれ、寛容ほど支配者にふさわしいものを想像できる人はいないだろう」と説明しました。 これはネロに向けた教訓であり、後にこのエッセイを読むかもしれないすべてのリーダーに向けたものでした。寛容がもっとあれば、世界はより良い場所になるでしょう。歴史をざっと見ただけでもそれが確認できます。問題は、リーダーたちにそれを理解させることです。セネカとネロの関係は興味深いもので、明らかに時間とともに進化—あるいは退化—しました。しかし、その本質は、1904年にスペインの彫刻家エドゥアルド・バレンによって制作された二人の像に最もよく表現されています。たとえそれが事実から約18世紀後のシーンを描いていても、二人の性格の時代を超えた要素を捉えています。年長のセネカは、足を組んで美しいトーガをまとい、他には装飾のない姿で座っています。彼の膝の上には、彼が書いた文書が広がっています。それは演説かもしれません。あるいは、元老院で議論されている法律かもしれません。もしかすると、実際に『デ・クレメンティア』の本文かもしれません。 彼の指はテキストの一部を指し示している。彼のボディランゲージは開かれており、若い弟子に目の前の課題の重要性を伝えようとしている。セネカの向かいに座るネロは、あらゆる面で彼の助言者とは正反対の存在だ。フードをかぶり、王座のような椅子に座っている。背後には上質な毛布が置かれ、宝飾品を身に着けている。彼の表情は陰鬱で、両手は拳を握りしめており、一方の手はこめかみに当てられている。まるで注意を払うことができないかのようだ。彼は地面を見つめ、足は後ろに引っ込められ、足首で交差している。彼は聞くべきだと分かっているが、実際には聞いていない。どこか別の場所にいたいと思っている。すぐに、こう考えている。「もうすぐ、こんな講義を耐えなくても済むようになる。そうしたら、好きなことができる。」セネカはこのボディランゲージをはっきりと見て取っているが、それでも彼は話を続ける。実際、彼は何年も続けてきた。なぜなら、彼はその中のいくらかでも、何かが伝わることを望んでいたからだ。彼は賭けが大きいことを知っていた。彼の仕事は、ネロに善を教えることだと理解していた（彼は文字通りそれを試みて命を落とすことになる）。そして、権力にこれほど近づき、影響を与える機会を決して逃したくなかったからだ。結局、セネカはネロに対してほとんど進展を見せなかった。時間が経つにつれて、彼が狂気に満ち、欠陥のある人物であることが明らかになるのだ。これは常に絶望的な使命だったのか？セネカの冷静な手がポジティブな影響を与えたのか—ローマがそれを欠いていたら、もっと悪化していたのか？私たちは知ることができない。ただ分かっているのは、セネカが努力したということだ。古い教訓がある。「馬を水辺に連れて行くことはできるが、飲ませることはできない。」あなたがコントロールできるのは、自分の行動と言葉だけであり、人々が聞くかどうかではない。ストイック派ができることは、ただ現れて自分の仕事をすることだ。セネカはそうしなければならないと信じており、明らかにそれを望んでもいた。彼が後に書いたように、ストイック派とエピクロス派の違いは、ストイック派が政治を義務と感じていることだ。「二つの宗派、エピクロス派とストイック派は、ほとんどすべてのことにおいて対立している」とセネカは書いている。「エピクロスは言う：『賢者は緊急時を除いて公共の事務に関与しない。』ゼノンは言う：『何かが彼を妨げない限り、公共の事務に関与する。』」セネカを妨げるものは何もなかった—少なくとも彼自身の野心を除いて—だから彼は努力を続けた。情報源によれば、最初の数年間、セネカは安定した手であった。彼がアグリッピナによって選ばれた軍の指導者ブルルスと共に働いていたとき、ローマは、当時の人々によれば、久しぶりにうまく運営されていた。55年には、セネカの兄弟ガッリオが執政官に任命された。翌年、セネカ自身がその地位を持つことになった。しかし、セネカが運命について詩に書いたように、これは長続きしなかった。実際、これがセネカの人生の常なるテーマのようであり、平和と安定は脆く、彼の制御を超えた出来事によって、非常に気まぐれに破られるのだ。ネロは、母から受け継いだ偏執病と残酷さに駆られ、兄ブリタニクスを始めとするライバルを排除し始めた。彼はクラウディウスと同様に、毒を使って兄を排除した。 彼は母親を追い出し、彼女を殺す計画を立て始めたが、何度も毒薬を致命的な量で投与することに失敗した。ある記録によれば、ネロは母親を巧妙なボート事故で殺そうとしたという。結局、紀元59年にはその行為が実行された。かつて控えめで待機していたネロは、バロン像に描かれた姿から解放された。タキトゥスの言葉を借りれば、彼は長い間考えていた犯罪をもはや先延ばしにしなかった。権力が成熟し、彼の魂に酸化して浸透した今、彼は好きなことを何でもできるようになった。どれほど堕落したことであっても。これは確かにセネカにとっての転機であった。アリウスがアウグストゥスに「他の、あまりにも多くのカエサルを排除するように」と助言した一方で、セネカはネロに、最強の王であっても、最終的にはすべての後継者を殺すことは不可能であることを思い出させなければならなかった。結局、誰かが次に来ることになる。しかし、ネロは聞く耳を持たず、最終的にはユリウス＝クラウディウス家の男性全員を殺してしまった。ネロが人を殺していないとき、彼が帝国の業務に真剣に取り組んでいたわけではなかった。彼はローマの外にある特別な競技場で戦車を走らせ、奴隷たちを強制的に観客として呼び寄せ、拍手を送らせていた。彼は舞台でのパフォーマンスのために国家を無視し、まるで安っぽい俳優のように歌い踊っていた。この事実を彼の付き人たちは、スエトニウスによれば「最も緊急な理由でさえ、誰も劇場を出ることを許さなかった」ことで彼に知られないようにしていた。 セネカは恐怖に驚愕していたのに、なぜ彼は去らなかったのか？どうしてそんな恥ずかしい状況に身を置いていたのか？一つの説明は恐怖である。彼は生涯を通じて、皇帝たちが無罪で人を殺し、追放するのを見てきた。彼自身もその不正義の厳しい手を何度も感じていた。帝国の復讐心が彼の上に立ちはだかっていた。ディオ・カッシウスによれば、「ブリタニクスの死後、セネカとブルスはもはや公務に注意を払わず、穏やかに管理でき、なおかつ命を保てれば満足していた」とのことだ。彼は、今日の欠点のある指導者たちに対して人々が考えるように、ネロを通じて善を行えると考えていたのかもしれない。セネカは常に人々の中に良いものを見出そうとしており、ネロのように明らかに悪い人でもそうだった。「お互いに優しくしましょう」と彼はかつて書いた。「私たちはただ悪人の中で生きる悪人です。私たちに平和をもたらすことができるのは、相互の寛容の契約だけです。」もしかしたら、彼はネロの近くで何かを見出し、欠点にもかかわらず善を感じていたのかもしれない。それは歴史の記録には失われてしまったものだ。あるいは、彼の非常に現実的な恐怖とこれらの盲点が、セネカの地位による誘惑的な自己利益によってさらに強化されていたのかもしれない。「人は、自分の給料が見えないことに依存しているものを見ようとしない」と言われるように。セネカはネロの政権下で裕福になり、さらに裕福になり続けていた。わずか数年のうちに、彼は主からの贈り物を通じて、約三億セステルティウスの財産を築いた。彼は間違いなく地球上で最も裕福なストイック哲学者であり、おそらく歴史上最も裕福な人物でもあった。一つの資料によれば、セネカはエンターテインメント用に象牙の脚を持つ同じデザインのシトラス材のテーブルを500台も所有していたという。 ストイック哲学者を思い浮かべるのは奇妙な光景だ。クレアンテスの質素な学派に由来する彼が、殺人鬼の上司からの贈り物で資金を得た、ギャツビーのような豪華なパーティを開いている姿を想像するのは。多くの芸術作品ではセネカは痩せて筋肉質に描かれているが、実際の彼の姿は、3世紀のものとされる一つの彫像の形でしか残っていない。その彫像はセネカとソクラテスの二重胸像である。セネカはソクラテスを愛し、「ソクラテスの周りには30人の暴君がいたが、彼の精神を打ち砕くことはできなかった」と驚嘆したことがある。二人とも古典的な哲学者のトーガを身にまとっているが、興味深いことに、ソクラテスのトーガは両肩を覆っているのに対し、セネカの右肩は裸である。これは、彼が「人は幸せになるためにどれだけ少ないもので満足できるかを理解しなければならない」と語ったことへの一種の示唆かもしれない。「私たちのトーガを擦り切れさせるのは余計なものだ」とも言っている。しかし、この肖像はまた、明らかに贅沢な宴会を楽しんできた年長者としてのセネカをも示しており、ネロの仕官としてかなり太ってしまったことも伺わせる。セネカの贅沢さや富についての知識の多くは、セネカを恨むローマの元老院議員P・スイリウスを通じて伝わってきた。彼はセネカが弁護士が報酬なしで訴訟を行うという条項を含むレクス・キンキアの復活に関与しているのではないかと疑っていたため、怒りを抱いていた。スイリウスの動機は疑わしく、後に重罪で有罪判決を受けてローマから追放されることになるが、彼のセネカの偽善に対する攻撃には少なからず真実が含まれていた。セネカの反論も、エッセイ「幸福な生活について」において、彼が明らかに達成できていない基準を設定しているように見える。「したがって、哲学者に金銭の所有を禁じるのはやめなさい。誰も知恵を貧困に陥れることはできない。哲学者は十分な富を持つべきだが、それは誰からも奪われたものでなく、他人の血で汚されることもない。誰にも害を与えず、卑劣な取引なしに得た富であり、その支出はその獲得と同じくらい名誉あるものでなければならない。恨みを抱く者以外の誰も苦しむことはない。」カトーも裕福だったし、キケロもそうだった。しかし、彼らはネロのような忌まわしい者のために富を築いたわけではない。アリウスやアテノドロスはアウグストゥスに仕えたことで手厚い報酬を得たが、アウグストゥスは自分の母親を殺すことはなかった。カトーは友人に無利子で多くの金を貸し、富を増やすことには興味がないようだった。「富の適切な限界は何か？」とセネカは後に修辞的に問いかける。「それは、まず必要なものを持ち、次に十分なものを持つことだ。」明らかに彼は「十分」という考えに苦しんでいた。数年の間に、彼はローマのブリテン植民地に対して高利で約4000万セステルティウスを貸し出していた。それは攻撃的な金融戦略であり、植民地がその負債に苦しむと、残酷で暴力的な反乱が勃発し、最終的にはローマ軍によって鎮圧される必要があった。セネカは哲学者の富は血で汚されるべきではないと言ったが、彼の富には赤い滴が見えないわけではない。なぜ彼は自分を止められなかったのだろうか。 彼の才能と輝かしさが原因だと言うのは奇妙なことだが、真実である。多くの野心的な人々が、物議を醸す名声と富を手に入れるのと同様に。彼は生まれた時から偉大さのために育てられ、時代のリーダーになることが期待されていた。彼は人生が与えてくれたすべての機会を活かし、最善を尽くそうとし、ストイックでない誰もが沈んでしまうような困難を乗り越え、良い時も楽しんだ。彼は不平を言わず、前に進み続け、奉仕し続け、影響を与えようとし、訓練されたことを実行し続けた。しかし、彼が決して行わなかったのは、そのすべてを止めて疑問を持つことだった。これがどこに向かっているのか、そしてそれが価値があるのかを問うことはなかった。紀元62年には、ネロの世界で日々強いられる妥協を否定するのは難しくなっていた。もしかしたら、彼を夢から覚まさせるような出来事があったのかもしれない。もしかしたら、アッタルスから学んだ道徳的な良心が、達成したいという欲望との戦いに勝ったのかもしれない。ついに、セネカは引退を試みた。彼がネロに対峙しなかったことは知っている。それはあまりにも過酷だった。セネカが原則に基づいて辞任した証拠はない。ストイックに影響を受けた国防長官ジェームズ・マティスが、シリア政策に関する意見の相違でドナルド・トランプ大統領に辞任したようなことはなかった。代わりに、セネカは皇帝と会い、無駄にネロに自分はもう必要ないこと、年を取り健康も悪化しているため引退の準備ができていることを納得させようとした。「私はもはや自分の富の重荷に耐えられない」と彼はネロに言った。「助けが欲しい。」彼はネロに自分の全財産と富を引き取ってほしいと頼んだ。彼は清く引退したいと思っていた。しかし、それは簡単ではなかった。彼は金を手に入れるために手を血に染めており、それを手放すためにも血が流れることになるだろう。彼らの会合から数日後、ネロは別の敵を殺した。紀元64年、ローマで大火災が発生し、強風に煽られて市の三分の二以上が破壊された。ネロが自ら火を放った、あるいは少なくとも6日間燃え続けさせて首都を自分好みに再建しようとしたという噂が広まった。彼の愛好家や精神病者としての評判は、これらの陰謀論の肥沃な種となり、ネロは急いでスケープゴートを見つけた。それがクリスチャンたちだった。彼がどれだけの人々を捕らえて殺すよう命じたのかはわからないが、その中にはタルソス出身の優れた哲学者がいた。彼は以前、クラウディウスの治世の際にセネカの兄によって死を免れた人物である。タルソスのサウル、今日では聖パウロとして知られる彼も、ネロの犠牲者の一人となった。血が流れ、火が燃え盛る中、セネカは罪悪感以外の何かを感じることができただろうか？ティラノディダスカロス—暴君教師。彼はそう呼ばれていた。それは真実だったのではないか？彼はネロを今や明らかに自らを示した男に育て上げたのではなかったのか？ 少なくとも、セネカがネロ政権に信頼性と保護を与えなかったと主張するのは難しいことだった。おそらく、彼がその暗い日々に感じたのは絶望だったのだろう。彼が長い間抑え込もうとしていたものが、今や解き放たれようとしていたのだから。「私たちは、まともな人間が仕えるべきではないような国家に人生を捧げてきた」と、ストイック派の一人がナオミ・ミチソンの1939年の小説『殉教者の血』の中で語っている。これはネロの宮廷でのキリスト教徒迫害についての物語だ。「そして今、私たちは自分たちが何をしてきたのかを見るのに十分な年齢になった。」 セネカの何世紀も前、中国では孔子が王子たちの教師や助言者として活動していた。彼もまた、セネカと同じように、権力の実務的な世界の中で哲学者であろうと努力していた。彼のバランスの原則は次のようなものであった。「国家が道を持っているときは、給料を受け入れよ；国家が道を失っているときは、給料を受け入れるのは恥である。」セネカがこの結論に達するまでには、孔子よりもずっと長い時間がかかった。それは許されざることであり、彼の上司が母親を殺そうとした最初の瞬間には、その恥は明らかだった…少なくとも、徳を学んだ者にとってはそうであるべきだった。しかし、セネカはそうは考えなかった。ネロのもとでの約15年間の奉仕の間、彼はそのようには見ていなかった。やがて彼は孔子の言葉を反響させることになる。「国家があまりにも腐敗して助けようがないとき、悪が完全に支配しているなら、賢者は無駄に労力を使ったり、利益のない努力に力を浪費したりしないだろう。」しかし、彼はそれをあまりにも長い間、まさにそのようにしていた。できる限り撤退し、セネカは完全に執筆に向き合った。退職後に発表された『余暇について』という素晴らしいエッセイでは、彼は自らの複雑な経験と格闘しているように見える。「人間の義務は、他の人々に役立つことである」と彼は書いている。「可能であれば、多くの人々に役立つことであり、そうでなければ少数の人々に役立つことであり、そうでなければ隣人に役立つことであり、隣人がいなければ自分自身に役立つことである。なぜなら、他者を助けるとき、彼は人類全体の利益を進めるからである。」セネカのような努力家が、静かな方法でも市民に貢献できることに気づくのは遅れた。たとえば、執筆を通じて、あるいは単に家庭で良い人間でいることによって。「私は後の世代のために働いている」と彼は説明した。「彼らに役立つかもしれないアイデアを記録している。…私は他の人々を、人生の後半に見つけた正しい道に導いている。…私は彼らに叫ぶ：『群衆を喜ばせるものを避けよ：偶然の贈り物を避けよ！』」セネカ自身は、未来の世代と交わることで「法廷で助言を行ったり、遺言に印を押したり、元老院で助力をするよりも多くの善を行っている」とその皮肉を指摘するだろう。 この奉仕の主な形は、哲学的な手紙の形をとり、友人ルキリウスに宛てられたものであるだけでなく、広い読者に向けて出版されることを意図していた。彼がローマの出来事に直接影響を与えることができなかったとしても、せめて自らのペンを通じて人々に届くことができると考えた。それはまた、彼が今なお渇望している「不朽の」名声を確保する助けにもなるだろう。 このコレクションは「道徳書簡」として知られ、両方の観点から見ても、毎年何千部も、数え切れない言語で販売されています。キケロと同様に、セネカもすべての手紙と著作を完成させるのに3年（紀元62年から65年）を費やしました。この事実に対して、文学界は永遠に感謝しています。彼は、そんな著名な同時代の人との対称性を好んでいたと想像できますし、引退の演出についても考えていたことでしょう。また、賢明でもありました。彼の執筆活動に戻ることは、ネロのますます不安定な行動から身を守る便利な方法でした。「私の一日はこの一つの目標を持ち、夜も同様です」と彼は書いています。「私の仕事であり学びは、古い悪を終わらせることです。…年を取る前に、私は良い生活を送るよう心がけました。老年には、良い死を迎えるよう心がけています。」 残念ながら、セネカのこの時期の前後に書かれた作品の多くは失われてしまいました。エミリー・ウィルソンは、彼の著作の半分以上が現存していないと推定しており、すべての政治演説や個人的な手紙、インドやエジプトに関する著作も含まれています。それでも、迫り来る危険の中で、彼にとっては喜びと創造性に満ちた時期でした。彼は、賑やかな体育館の上の部屋で座り、すべての騒音を遮断し、自身の哲学に集中している様子を描写しました。彼は、時間をかけて自分自身にとってより良い友人になるプロセスについても書きました。これは、彼の野心が早い段階での「自分は十分ではない」「自分には価値がない」という感情に駆り立てられていたことの告白かもしれません。彼はある手紙で、哲学に時間を割く者だけが真に生きていると述べています。実際、彼はそれを実践しており、非常に生き生きとしていました。コルシカ島での exile の中で彼は、「私はソクラテスと議論し、カルネアデスと疑い、エピクロスと平和を見出し、ストイック派と人間の本性を克服し、犬儒派と共にそれを超えることができる」と書いています。 セネカはまた、哲学を鏡で自分の欠点を見つめ直す方法として語りました。彼の著作の中でネロのための仕事を直接疑問視した証拠はありませんが、彼が自らの人生の結果に苦しんでいたことは明らかです。セネカがネロのような人物に言及する最も近い表現は、彼が書いた戯曲「ティエステス」に見られます。これは、ミケーネの王国を巡って争う二人の兄弟の暗く不穏な物語です。今日この物語を読むと、セネカとネロの間の対話のように見え、権力の誘惑と、それを追求する中で人間同士が互いに行う言葉にできない行為への警告として捉えられます。この戯曲の中で最も示唆に富む一節は、セネカが痛みを伴って理解した事実を述べています。「犯罪はしばしばその教え子に戻る。」 そして、実際にそうなりました。彼は「ティエステス」の中で、「王国なしで対処できることは広大な王国である」と書いています。これもまた、彼が痛みを伴って体験していたことでした。人生で三度目となるセネカは、ほとんどすべてを失いました。彼は、今やルキリウスに宛てて書くことになるのですが、「最大の帝国は自分自身の皇帝になることだ」と信じていました。この認識は、長い間待たれていたものでした。 セネカは再び、哲学が単に空想の世界や彼の著作のページにだけ存在するのではないことを実感することになる。タキトゥスによれば、ネロのセネカを殺そうとした最初の試み—再び毒によるものだった—は、セネカの質素な食生活によって失敗に終わった。かつての贅沢な生活から完全に離れ、主に野生の果物と流れる水を飲んでいる人を殺すのは難しかった。しかし、この猶予も長くは続かなかった。紀元65年、ストイックな元老院議員であるトラセア（「恐れを知らぬトラセア」を参照）や彼の兄の息子ルカンを含む陰謀者たちがネロの命を狙う計画を立て始めた。セネカはカトーやブルータスのように直接関与してはいなかったが、少なくともシセロよりは勇気があった。陰謀者たちがネロの死後にセネカを再び指導者に据える計画を立てているという噂もあった。彼の関与は彼を救うのに十分なのだろうか？彼が自らが助けた怪物との決別を決意したことは？陰謀が失敗したとき、セネカはより積極的な参加者たちをかばうために命を賭けた。この選択が彼の運命を決定づけた。ネロは、最後の日々のヒトラーのように臆病で、セネカに自殺を強要するために手下を送り込んだ。セネカが何年も前に学生のために書いたエッセイにもかかわらず、慈悲はなかった。セネカの人生は矛盾の複雑な迷路だったが、今、終わりを見つめながら、彼は長い間逃れていた勇気と明晰さを呼び起こすことができた。彼は遺言を書くための何かを求めたが、拒否された。そこで彼は友人たちに向かって、彼が譲ることができる唯一の重要なもの、すなわち彼の人生とその模範を残せると言った。その言葉を聞いた友人たちは心を打たれ、涙を流した。この瞬間のためにセネカが準備していたと言うのは不条理に思えるかもしれないが、ある意味では彼はそうだった。シセロが言ったように、彼のすべての著作や哲学は死に向かって進んでおり、今それが訪れたのだ。彼は長い間説いてきたことを実践する機会をつかんだ。「君たちの哲学の格言や、これまでの多くの年の学びが未来の悪に対抗するための備えになっているのはどこだ？」と、彼は涙を流す友人たちや歴史の観衆に優しく問いかけた。「ネロの残虐さを知らない者は誰か？母と兄の殺害の後には、守護者と教師の破壊を加えるだけだ。」 それからあまり時間が経たないうちに、彼はルキリウスに対して、暴君や征服者が突然私たちを死に追いやることができるのは確かだが、実際にはそれほどの力ではないと書いていた。「私の言葉を信じてほしい」と彼は言った。「君が生まれたその日から、君はそこに導かれているのだ。」セネカは、私たちが「最後の時を待つ間に冷静でいるためには」、自らの死を意識から外してはいけないと信じていた。私たちは生まれた時から死刑を宣告されている。セネカにとって、ネロがしていることはただタイムラインを早めているだけだった。このことを知った彼は、妻ポリーナを抱きしめ、あまり悲しまないように、彼なしで生き続けるように穏やかに促すことができた。多くのストイックな女性たちと同様に、彼女は指示されることに満足せず、彼と共に行くことを決めた。 腕の動脈を切り裂いたそのカップルは、出血を始めた。ネロの護衛たちは、どうやらネロの命令で、ポーリナを救うために駆け込んできた。ポーリナはその後数年生き続けることになる。一方、セネカにとって、死は彼が望んでいたほど簡単には訪れなかった。彼の乏しい食事は血流を遅くしているようだった。そこで彼は、まさにこの瞬間のために用意していた毒を自ら進んで飲むことにしたが、その前に小さな供え物を神々に捧げた。彼はその瞬間、アッタルスがずっと昔に言ったことを思い出したのだろうか？「悪は自らの毒を最も多く飲む」という言葉が。これはセネカにとって真実となり、やがてネロにも当てはまることになるだろう。死について多くを著した男が、皮肉にも、死がそう簡単には訪れないことを実感していた。彼は苛立っていたのだろうか？それとも、運命が彼が長い間考えてきた場面を引き延ばしていることを知り、歴史を見つめていたのだろうか？毒が効かなかったため、セネカは蒸し風呂に移され、そこで熱と濃密な空気が彼を最終的に仕留めた。セネカの死を描いた絵画のジャンルが存在し、ピーター・パウル・ルーベンスやジャック＝ルイ・ダヴィッドによるバージョンも含まれている。これらの絵画は、セネカが望んでいたであろう姿を描いているようで、もはや太って裕福ではなく、再び痩せて威厳のある姿を見せている。部屋の他の人々は興奮しているが、セネカは冷静で、ついに彼が生前に実現できなかった完璧なストイックな姿でこの世を去っていく。しばらくして、彼の遺体は静かに処理され、葬儀の儀式は行われなかった。これは彼がずっと前にした要望に基づくもので、タキトゥスにとっては、良きストイックとして「富と権力の絶頂にあっても、彼は人生の終わりを考えていた」という証拠となった。また、彼の永遠の遺産についても考えていた。しかし、彼が生涯で得たすべてのものは失われ、今私たちが持っているのは彼の書物だけである。そして、1年も経たないうちに、ネロは彼の兄弟も奪うことになる。罪は教えた者にだけでなく、彼らが愛する人々や物にも返ってくるのだ。 コルヌトゥス・ザ・コモン（コルニュートゥス） 出身地：リビア ローマでは「私たち全員がカトーになれるわけではない」という言葉があった。つまり、彼のような純粋で非人間的な不屈の精神と勇気を持つ者は少ないということだ。しかし、この表現を別の視点から見ると、私たち全員が高名になるわけではないということも意味している。現代の哲学者たちは「道徳的運」に関する概念を語る。つまり、私たちが生まれた時代や置かれた状況が、どれほど英雄的な存在になるかを決定するということだ。ルキウス・アナエウス・コルヌトゥスは、そんなストイックな人物であった。カトーやアグリッピヌスではなく、非常時において最善を尽くした普通の人間である。紀元20年頃にリビアで生まれたコルヌトゥスは、ストイックの創始者ゼノと同じフェニキア人であったが、彼の人生の影響は初代ゼノよりもむしろ二代目ゼノに近かった。彼は最終的にセネカの家族の庇護のもとローマに到着し、そのために「アナエウス」という名前が付けられた。おそらく彼の兄メラを通じて、コルヌトゥスは息子ルカンに教えを授けたのだ。 コルヌトゥスは、正書法、神学、文法、修辞学、言語学、論理学、物理学、倫理学など多岐にわたる知識を持つ人物であり、その存在感は圧倒的でした。彼の評判は非常に高く、皇帝クラウディウスは彼の助言を受け入れ、紀元48年にローマのアルファベットに新しい文字（ディガンマ、形は「anf」に似ており「w」の音を表す）を導入しました。私たち全員がカトーのようになれるわけではなく、私たちの業績は儚いものですが、アルファベットに新しい文字を加えることは素晴らしいことです。セネカの家族にとって、コルヌトゥスのようなストイック哲学者が、彼らの愛する息子や兄弟を遠くに追いやった同じ皇帝の下でローマで成功を収めるのを見るのは奇妙だったに違いありません。いずれにせよ、コルヌトゥスは主に静かに本の中に身を潜めているようでした。彼の友人で詩人のペルシウスは、コルヌトゥスと共に「長い日々を過ごし、初めの夕暮れを楽しむ」ことを愛情を込めて語り、「控えめなテーブルで真剣に共に働き、リラックスする」ことを楽しんでいました。彼らは「固定された絆で調和し、一つの星に導かれている」と彼は言いました。この美しいイメージは、ストイック哲学者たちが喜びや友情、楽しみを欠いているという話を耳にするたびに思い出す価値があります。紀元62年、ペルシウスは悲劇的に若くして亡くなり、コルヌトゥスは彼から700巻に及ぶクリュシッポスの著作を含む膨大な図書館と多額の金銭を相続しました。コルヌトゥスはそのお金を友人の姉妹たちに返し、「本があれば十分だ」と言いました。しかし、ネロが登場する頃には、最も無邪気で本好きな哲学者でさえ、敏感な皇帝を怒らせないことは不可能でした。カエサルはユーモアのセンスを持っていましたし、アウグストゥスは芸術を愛していました。ローマはそのような皇帝の下で生活するには遠い存在でした。コルヌトゥスは、ペルシウスの詩のいくつかを編集する際、ネロの耳をロバの耳に例えた一節を変更することに気を使いました。これはアグリッピヌスが決して考えなかった妥協でした。コルヌトゥスは選択肢がないと信じていました。宥和の問題は、それが決してうまくいかないことです。ネロはすぐに別のことで不快感を示しました。ディオ・カッシウスによれば、ネロは義父のようにコルヌトゥスの助言を求め、ローマについての叙事詩的歴史を書く計画を立てていました。ネロは壮大に説明しましたが、彼はローマの物語を400巻にわたって語るつもりだと言いました。コルヌトゥスは、これはあまりにも多すぎると助言しました。ネロの手下の一人は説明を求めました。「クリュシッポスはそれ以上の巻数を書かなかったのか？コルヌトゥス自身がそれを所有しているのではないか？どうしてそんなことが言えるのか？」コルヌトゥスは、「それは公平な比較ではない」と答えました。「ストイック哲学者は人々の生活を助けるために書いているのです。」おそらくコルヌトゥスはこの発言がどのように受け取られるかを知っていたか、あるいは宮廷の微妙な芸術に対する学者としての無知から言ったのかもしれませんが、結果は同じでした。ネロはこの無礼な哲学者をその場で処刑するのを抑えなければならなかったと言われています。彼は代わりに追放を決定しました。 コルヌトゥスがどこで、いつ送られたのかは、ディオ・カッシウスによって名付けられなかった島で、紀元66年から68年の間のことですが、彼に何が起こったのかは歴史の記録には残っていません。彼の専制政治への抵抗は、カトーやネロに対抗した陰謀者たちのように英雄的ではなく、当時の複雑な政治をうまく乗り切る能力もセネカほど印象的ではありませんでしたが、彼の運命はストイック派の反対運動の高まりに少なからぬ貢献をしました。ネロの過剰反応のひどさは、コルヌトゥスの元生徒であるトラセアやルカヌスの計画を活気づける助けとなりました。出来事を正確に特定することはできませんが、もしセネカがコルヌトゥスとネロの対立の際にまだ生きていたのなら、それは彼にとって重い心の負担だったに違いありません。ここで彼自身の生徒が、彼の甥の教師を追放しているのです。まるでアッタルスが幼少期に追放されたように。ネロが自らの家族を排除するのは一つのことですが、今や彼はセネカの親族の一員に攻撃を仕掛けているのです。見ている人々には、ネロの正気がますます疑わしくなっていることは明らかでした。一方、コルヌトゥスは忘れ去られていきました。ルティリウス・ルフスのように、故郷から遠く離れながらも、国が自らを引き裂く惨劇からは幸せに解放されていたのです。 ガイウス・ルベリウス・プラウトゥス 王になろうとしなかった男 （ガイウス・ルベリウス・プラウトゥス） 出身地：ティヴォリ 生年：紀元33年 没年：紀元62年 何世代にもわたって、ストイック派は権力に近い存在でした。アテネでは、彼らは外交官や優れた人材の教師でした。共和政時代には、彼らは将軍や執政官として活躍しました。アリウスやアテノドロス以来、彼らは帝国の若き王子たちの助言者でした。しかし、実際に君主となった者はいませんでした。紀元33年に生まれたガイウス・ルベリウス・プラウトゥスは、初めてのストイック派の王族でした。母親のジュリアを通じてティベリウスの曾孫であり、ティベリウスの養子縁組によりアウグストゥスの五代目の孫でもあり、彼は対立するユリウス＝クラウディウス家の王位継承権を持っていました。しかし、彼の富と名門の血筋にもかかわらず、プラウトゥスは質素で静かな生活を送っていたと言われています。哲学の学びは彼を老成した魂にし、古いモス・マイオルムの生きた体現者となり、出会う人々から尊敬を集めました。彼は権力を渇望せず、富を乱用することもありませんでした。したがって、彼は彼の曾祖父ティベリウスだけでなく、その後のほとんどすべての皇帝に対しても対照的な存在でした。彼は初めてのストイック皇帝になるのでしょうか？プラトンが長い昔に語った哲人王になるのでしょうか？それは可能でしたが、容易な道ではありませんでした。カトーが意図せず敵を作るように、彼の美徳は腐敗した者や専制的な者に対する内在的な非難であったのに対し、プラウトゥスはその本質からネロと対立する運命にありました。二人は高貴な出自を持ちながら、その他は対照的な存在でした。一方は母親を通じて大きな野望を抱き、もう一方は学問を続け、自らの内なる規範に従って生きることを望んでいました。 一方は、その目的を達成するためなら、どんなに堕落したことでも厭わなかった。もう一方は、自らの信念を裏切ることは決してしなかった。だから、ネロが三従兄弟に対して陰謀を巡らし始めたことや、彼の偏執的な性格がこの男をライバル視させたことに驚くべきではない。プラウトゥスを含む誰にとっても明らかだったに違いない。まず、ネロは異母兄弟のブリタニクスを殺害した。これは、母アグリッピナが「ネロが正しく行動しなければ、ブリタニクスの味方になる」と脅した後のことだった。その後、アグリッピナがプラウトゥスと結婚してネロの代わりに王位に就くかもしれないという噂が広まった。真実かどうかは別として、これが彼が母をローマから追放する口実となり、最終的には自分を産んだ女性を殺さなければならないという考えを彼の心に固定させたのだ。ストイック派は迷信や愚かな超自然的な兆候を信じることの危険性について書いていたが、明らかにセネカはその教訓をネロに伝えることに失敗した。紀元60年の8月から12月にかけて、ローマの空にかつて見たことのないほど明るい彗星が現れた。人々はこれを、王政の変化が近づいている兆しだと信じた。ネロは交代させられるだろう。この頃、タキトゥスは、ネロの巨大な湖畔の別荘で、夕食のテーブルに雷が落ちたと伝えている。プラウトゥスの故郷に近いことから、ネロとゲストたちはこれを危険な前兆と受け止めた：プラウトゥスがネロの代わりになるのだと。ストイック派の哲学者が王になるのか、それともならないのか？それに対して、ネロは普段とは異なる行動を試みた。彼は単にプラウトゥスに手紙を書き、ローマが彼の祖父ドルススのアジアの土地に退去すれば、より平和になるだろうと伝えた。この異例の自制心は、少なくとも些細な問題よりも重大な事柄に関して、セネカの介入の結果だったのかもしれない。プラウトゥスはその提案を断ることはできないと決めた。彼は妻アンティスティアと子供たち、そして「親しい友人たち数人」と共にシリアに亡命した。タキトゥスは、プラウトゥスがシリアで「勇気を持ち、死を待て」と助言した偉大なストイックの教師ムソニウス・ルフスが彼と共に亡命したことを示唆している。プラウトゥスは哲学に没頭しようとした。キケロは「ダモクレスの剣」の物語を広めた。これは、すべての王を脅かす死と反乱の脅威であった。プラウトゥスも同様だったが、実際に王であるわけではなかった。しかし、これこそがストイシズムが私たちを訓練するものである。最も気を散らす状況でも集中できるように、あらゆるもの—たとえ迫り来る死であっても—を排除し、重要なことに焦点を合わせることができるように。セネカが追放されたことで、ネロは不安定になり、今日のように野心的で短視眼的な政治家たちがこの不安定な男を自分たちの目的のために利用しようとした。その一人、ティゲリヌスは、ネロの偏執を煽り、敵を排除し、ローマを混乱に陥れた。 タキトゥスは、彼がネロにささやいた言葉を伝えています。「プラウトゥスは、その大きな富を持ちながら、平和を望む素振りすら見せず、古代ローマ人の真似をすることに満足せず、ストイックな傲慢さと、反乱や政治への欲望を教え込む宗派の衣を自らにまとったのです。」これを聞いたネロは、プラウトゥスを殺す命令を下しました。ネロが動機づけられた一因には、もしプラウトゥスが実際に彼に投影された野心を実行に移していたなら、多くの人々が彼を支持したであろうという認識があったに違いありません。私たちの最も深い恐れは、憎むべき人々が実は自分たちよりも優れているのではないかということです。そして、私たちが彼らを憎むのは、彼らが劣っているからではなく、私たちが欠いている何かを持っているからです。ネロのプラウトゥスへの攻撃には皮肉がありましたが、彼はそのことを理解していなかったでしょう。しかし、セネカは以前からそれを予測していました。彼が『エディプス』の中で書いたように、「空虚な恐れにふける者は、現実の恐れを自ら招く。」プラウトゥスは王座を狙ってはいませんでしたが、今や彼の義父であるアンティスティウス・ヴェトゥスが彼に軍を集めて武装するよう手紙を書いてきました。他の者たちも同様の助言をしました。暗殺者たちがアジアに到着するまでには時間がかかり、その間にプラウトゥスが実際に立ち上がって自らを守ったという噂が広まりました。革命の気配が漂っているようでした。しかし、それはプラウトゥスのスタイルではありませんでした。彼は全軍を資金提供するだけの金を持っていましたが、そうすることは選びませんでした。彼は、数え切れない人々が死ぬような血なまぐさい戦争の責任を負うよりも、暴君の犠牲者でいる方が良いと考えたのかもしれません。おそらく、ムソニウスの助言が彼を納得させたのでしょう。「良い死を選びなさい、そうでなければ、すぐに死ななければならなくなるかもしれないが、その時には良い死を迎えることはできなくなるだろう。」内戦の呼びかけに動じることなく、プラウトゥスは終わりに備えました。ストイックな彼は王にはならず、30歳になる前に命を落としました。アグリッピヌスのように、プラウトゥスは死の脅威に日常のルーチンを妨げられることを拒否しました。62年の静かな午後、彼が運動のために服を脱いでいると、ネロの暗殺者たちが現れました。彼らは彼に自殺の名誉すら与えませんでした。百人隊長がこの若き哲学者を斬り、宮廷の宦官がその行為が行われたことを確認しました。彼らは切り落とされた頭を証拠として持ち帰りました。ネロの堕落は、サディスティックなレベルに達していました。プラウトゥスの頭を観衆の前に掲げながら、彼は自らを三人称で呼びました。「ネロ、なぜそんな鼻の男を恐れたのか？」恥辱を終わらせることなく、彼は元老院に手紙を書き、プラウトゥスがローマを脅かした不安定な人物であったと知らせました（ルティリウス・ルフスの時代の戦術を思い出してください：善良な人を、あなた自身が罪を犯していることを告発する）。ネロは自らの汚れ仕事を認める勇気がありませんでしたが、平和を守ったことに対する評価を求めました。セネカがネロを助長したことをあまり責めることはできないかもしれません—彼は当時、公共生活からの引退を試みていましたから—それは明らかに時代の病でした。 上院はネロの中傷を承認し、さらに一歩進んで、プラウトゥスを死後に追放することを決定した。これは、わがままな王を喜ばせるためのものであった。数週間後、ネロは妻と離婚し、和解の一環としてプラウトゥスの押収された財産を彼女に渡し、再婚の準備を始めた。セネカは不可解にも、まだ満足していないようで、数年の間、緩やかにネロのもとに留まることになる。一方、ローマに残る数少ないストイック哲学者の一人であるトラセアは、アグリッピヌスのように結婚式への出席を拒否した。ネロはプラウトゥスを敵と見なし、トラセアには本物の敵を与えた。これで彼は恐れるべき何か、誰かを持つことになった。 **トラセア・ペイトゥス（THRASEA PAETUS）** 出身地：パドゥア 生年：紀元14年 没年：紀元66年 トラセア・ペイトゥスは、時代にそぐわない男として生まれた。彼はアウグストゥスの死の頃にパドゥアで生まれ、裕福で名門の家に属していた。多くのローマのストイック哲学者の物語に見られるように、彼は優れた教育者たちから教えを受け、修辞学や法律、そして何よりも原則に基づいた生き方の才能を身につけた。他のストイック哲学者たちが変わりゆく時代に適応する方法を見出したり、賢く身を引いたりする中で、トラセアは古き良き時代の上院議員であった。カトーの勇気と献身がローマに影を落としてから数十年が経っていたが、トラセアの歴史と哲学への深い愛情は、共和国の遠い過去の人物たちを彼にとってほぼ生き生きとした存在にしていた。ゼノンが神託によって死者と哲学を通じて交信できると告げられたように、トラセアもまた同様であった。セネカは後に、哲学者たちが「自分自身のカトーを選ぶ」必要があると書いている。つまり、彼らが自らを測り、正すための指導者となる人物である。プルタルコスによれば、トラセアは幼い頃からカトーを自らの模範として選び、後に彼についての本も執筆したとされる。トラセアはまた、シキピオのサークルからも影響を受けた可能性があり、彼の家は同じ志を持つ詩人や哲学者、政治家たちの集まる場所となった。彼の食卓は、カトーやシキピオのように、徳や義務についての長い議論の場であった。そして悲しいことに、彼らの愛する国の憂うべき状況についても話し合われた。ある晩には、この本の後半に登場する多くのストイック哲学者たちがトラセアの家に集まっていたかもしれない。セネカからヘルウィディウス・プリスカスまで、彼らの存在とともに、彼らの前に生きたストイック哲学者たちの霊もまたそこにいたであろう。トラセアの妻の家族もまた、重厚な伝統を持ち寄った。彼の妻は、ポルキアのように、真剣なストイックの家系から来ていた。紀元42年、彼の義母はクラウディウス帝の命令で自殺した。彼女の最後の言葉は「見て、痛くないわ」と、同じように自殺を強いられた夫に向けられたものであった。このような影響がトラセアの周りに渦巻いていたため、彼が他人に合わせて生きることは決してなかっただろう。 誰が皇帝だったのか。しかし、ネロか？トラセアの人生に関するすべては、彼がそのような主人を受け入れることを不可能にしていた。彼はローマが何になったのかを受け入れることができず、現状を拒絶することに対して全く恐れを抱かなかった。トラセアの元老院でのキャリアが成長するにつれ、ルティリウス・ルフスやカトーのように、彼は権力を利用して強要事件を取り上げた。紀元57年、彼はシリアの使節団がローマに来て、元知事コススティアヌス・カピトに対して強要の告発を行った事件を力強く支持した。タキトゥスが述べたように、彼は「多くの悪事に染まった男」であり、実際には自らの腐敗を公然と受け入れていた。裁判では、自らを弁護することもせず、有罪判決を受けて元老院の地位を剥奪された。健全な政治環境であれば、これがカピトのキャリアの終わりであっただろうが、ネロの下のローマは健全ではなかった。数年後にはカピトの地位が復活し、彼は他の人々に対して民事訴訟を追求することになり、その中にはネロを批判した詩人に対する訴訟も含まれていた。元老院はその詩人に死刑を宣告したが、トラセアの介入によってそれは止められた。トラセアは、セネカが有名な著作『寛容について』で主張したように、慈悲と抑制を訴えた。ネロはそれに応じたが、彼が小さな批判すら罰せずに済ませることに満足していなかったことは明らかだった。それでも、トラセアがネロにとって厄介な存在であったとしても、ネロは彼の対抗者の執念を渋々ながらも尊重せざるを得なかった。ある人がトラセアを批判して、ネロに対して不公平な判断を下したと非難した際、彼らは王からの感謝を期待していたのだろうが、彼らはその卑屈さを戒められた。「トラセアが私にとっても彼のように素晴らしい友人であればいいのに」とネロは言った。 カトーとカエサルがその巨大な引力によって衝突するのは避けられないことだった。トラセアとネロも同様で、一方は元老院議員、もう一方はカエサルであり、一方は抑制的で原則を重んじ、もう一方は自我に飲み込まれた無軌道な存在だった。一方は妥協を求め、もう一方はそのようなことを考えることすら拒否した。紀元59年、ネロが母親を殺したとき、トラセアは愕然とした。セネカがそれを見過ごす意向を示している一方で、トラセアの同僚の元老院議員たちは、ネロが母親を殺す必要があったのは彼女が裏切り者であり、彼を殺そうと計画していたからだという馬鹿げた説明を受け入れるだけでなく、母親殺しを行ったことに対して名誉を与えることを決定した。トラセアは非常に嫌悪感を抱き、退席して投票を拒否した。現代において、元老院議員が政治的な保身のために投票を棄権することがあるが、トラセアの棄権はそれとは異なっていた。それは臆病ではなく、勇気の表れだった。彼はあからさまな腐敗と悪を尊重することを拒否していた。カトーはカエサルやポンペイウスに対してフィリバスターで戦ったが、それはローマが名目上まだ共和国であった時のことだった。 今、スラセアができることは、道徳的権威を行使し、「これは正常ではない」と人々に伝えることだけだった。彼はそうした。承認を拒否し、何かをお墨付きすることを拒んだ。それがどれほどの意味を持つかは別として。彼は、自分の立場に対して誰が不快に思うかを恐れてはいなかった。彼は、ネロが新しい妻ポッペアに与えようとした神聖な栄誉に投票することを拒否した。ポッペアは、彼の母がその結婚を承認しなかったために、彼が母を殺したと主張する同時代の人々もいた人物だった。強盗貴族クラウディウス・ティマルクスの裁判では、スラセアは exile（追放）を強く求めた。彼の演説は「大きな一致で称賛された」と伝えられているが、皇帝によって却下された。皇帝は、公共の利益にかなうことをすることが本質的にできないように見えた。スラセアは、ネロに対して公然と反対し続け、ネロもまた彼に対してより公然と反発し始めた。63年、ネロは、スラセアが他の元老院議員たちと共に娘の誕生を祝うためにネロの宮殿に訪れた際、彼を自宅に入れることを拒否した。ストイック哲学者は、希望のない原因からは離れるべき時を学ばなければならない。セネカは、ネロを助けることに加担した後、これに気づいたが、時すでに遅しだった。スラセアにはそのような血はついていなかった。元老院がネロにスラセアを拒否させたとき、彼は国家がもはや助けられないことを理解した。彼は次の3年間を半引退状態で過ごし、カトーについての著作に取り組み、哲学を学びながら、すぐに自分に死刑が下されるだろうと考えていた。タキトゥスは、ネロが単に適切な口実を探していたと伝えている。スラセアが数年前に元老院から追放したカピトが、その口実を提供した。スラセアは、65年のポッペアの葬儀で支持を示すことを拒否したとされ、ネロとカピトはこれに大いに不快感を抱いた（ネロが彼女の死に関与していた可能性を考えると皮肉なことだ）。いずれにせよ、タキトゥスは「最悪の悪事を求める心を持つ」カピトの告発が、ネロの「美徳そのものを死に追いやりたい」という欲望を実行することを狙ったものであると言っている。カピトは「国は今、ネロとスラセアについて、かつてガイウス・カエサルとマルクス・カトーについて語ったように、争いを求めてあなたのことを語っている」と陰険な意図を持って囁いた。これは悪意に満ちた、邪悪な発言でありながら、スラセアが想像できる最高の称賛でもあった。人生とはそういうものだ：時には、私たちの敵がその恐れや計画の性質によって、私たちに究極の賛辞を贈ることがある。スラセアは、ネロに秘密裏に彼を貶める快楽を与えることを拒否した。彼は直接ネロに手紙を書いた：告発を名指しし、私を弁護させてほしいと。ネロは忠誠を期待して手紙を開いたが、スラセアがひれ伏して慈悲を乞うことを想定していた。しかし、彼が見たのは「無実の者の反抗的な独立性」だった。スラセアにとって、他に道はなかった。ストイック哲学者にとって、私たちにとって、他に価値のある生き方はない。 今、カエサルとカトーの時代と同様に、致命的な対立が始まった。ネロは、トラセアの首を要求することでルビコン川を渡った。そして、過去100年の間に5人の皇帝によって衰退した元老院は、専制の側に加担することに非常に前向きだった。唯一、アウルレヌス・ルスティクスというストイック哲学者が異議を唱え、元老院の決定を阻止してトラセアの命を救おうとした。しかし、トラセアは彼に介入しないよう頼んだ。「君はまだ公職のキャリアの始まりに過ぎない」と彼はこの若者に言った。「このような時代に、政治の中でどの道を歩むかよく考えなさい。」トラセアは誰の保護も必要としなかった。彼はカトーのように、運命が自分の扉に何をもたらそうとも受け入れることを決めていた。彼は、何年も前のルティリウス・ルフスの見せしめ裁判と同様に、意図的に弁護を行わなかった。元老院は彼を殺すことを決議し、彼の義理の息子ヘルウィディウス・プリスクスを追放することにした。最初の噂が広がったとき、トラセアは友人たちと庭で過ごしていた。詩人、哲学者、官吏たちと共に。エピクテトスによれば、トラセアはキニコスのデメトリウスと魂の不死について深く語り合っている最中に、その知らせを皮肉な resignation で受け入れた。「明日追放されるくらいなら、今日殺される方がましだ。」 ネロはトラセアに、セネカに与えたのと同じ礼遇を提供した。彼は自らの死に方を選ぶことができた。トラセアにとって、それは彼にとって非常にリアルな偉大な死者たちとの会話の瞬間だった。ソクラテス、キケロ、カトー、そして最近亡くなったセネカ。「ネロは私を殺すことができる」とトラセアは言った。「しかし、彼は私を傷つけることはできない。」 死を迎える準備をする中で、トラセアが最初にしたことは、愛する人たちに去るよう促し、別れを告げて自分の身を大切にするよう頼むことだった。そして、彼の妻が母親の後を追って夫と共に死のうとしたとき、トラセアは再びセネカよりも共感的であることを示し、娘のために耐えるよう妻に懇願した。ヘルウィディウスの追放によって、彼女は自分の夫を失うことになるのだから。死の宣告を持った役人たちが到着したとき、トラセアはデメトリウスとヘルウィディウスと共に寝室に退いた。おそらく彼らは数分間哲学について話したか、あるいはトラセアがヘルウィディウスに遠くから戦い続けるよう助言したのかもしれない。最終的に、彼らは本題に入った。トラセアは仲間たちに両腕の静脈を開くよう頼んだ。彼が出血しながら横たわる中、彼はセネカの有名な自殺を思い起こさせるように、ジュピター・デリバーラーに祈りを捧げ、彼の死刑を宣告した若者に言った。「君は勇気の例で精神を強化することが求められる時代に生まれた。」そして、デメトリウスに向き直り、彼の最後の言葉を発した。それは、トラセア自身や私たちのように、水に書かれたものであり、歴史の深淵に消えていった。ネロはまた一人の敵を排除し、彼の過剰に対する潜在的な抑止力を失った。 しかし、セネカが警告したように、犯罪はそれを犯した者に返ってくるものであり、誰も自分自身を無敵にするために十分な人を殺すことはできない。全ての専制君主やギャングと同様に、ネロの支持は徐々に失われ、そして一気に崩れ去った。セネカが関与していた陰謀は、人々が狂気の王に対して反旗を翻し始めたことを示していた。死が確実な陰謀者たちは、ネロが長い間避けてきた真実を語り始めた。「軍の中であなたに最も忠実だったのは私です」とスブリウス・フラウスは言った。「あなたが私たちの愛に値していた時は。しかし、あなたが母と妻を殺し、戦車の運転手になり、俳優となり、放火犯になった後、私はあなたを憎むようになりました。」別の兵士は、なぜ皇帝を殺そうとしたのか尋ねられ、「それがあなたを助ける唯一の方法だったからです」と説明した。 ルスティクスがトラセアと共に立ち上がる意志を示したことも、ネロの過剰を支持していた上院の中に不和の兆しがあることを示していた。しかし、これらはまだ小さな兆しに過ぎなかった。ネロの人生の最後の数年は、さらなる殺人と贅沢なパフォーマンスによって特徴づけられた。彼は自分が勝つために歌のコンテストを操作し、帝国を巡りながら、ますます疲れ果てた市民からの称賛を浴びていた。最終的に、最初に彼に反旗を翻したのは軍隊だった。突然、ネロは彼の威圧が支えられていた土台を失った。今や、彼は以前は忠実だった手下たちの保護を受けてローマから逃げることすらできなかった。最後のヒントを与えたのは匿名のプレトリアン・ガードだった。「死ぬのはそんなに恐ろしいことなのか？」と彼は尋ねた。ネロはある朝、ほとんどのボディガードが職務を放棄しているのを見つけた。ジェームズ・ロムは、もし彼が捕まったら待ち受けていた運命を描写している。「ネロは木の枝に首を挟まれた状態で動けなくされ、その後、頑丈な石で打ちのめされて死ぬことになるだろう。彼の傷ついた遺体は、ローマの最悪の犯罪者にふさわしい死を模してタルペイアの岩から投げ捨てられるだろう。」 長い間セネカの死に関する教えを無視してきたネロは、トラセアを自殺に追い込み、プラウトゥスを含む数え切れない人々を処刑してきたが、今や二本の短剣を自分の肉に試していた。彼はためらい、再び鞘に戻した。もう少しだけ待つことを望んでいた。彼は残された仲間たちに、自分が死後に首を切られないように頼む時間を取った—プラウトゥスの頭を髪で持ち上げて死者の鼻を嘲笑った男にとっては恥ずべき偽善だった。そして、覚悟を決めたネロは、ナイフの一つを掴み、自らの喉を刺した。65年のネロに対する陰謀者の一人は、急いで掘られた墓を見つめながら冗談を言った。「これすら基準に達していない。」ネロの悪意ある無能さは、自らの自殺にまで及んでいた。彼は最も痛みを伴う方法を選び…それでも失敗した。最後に、元奴隷でネロの補佐官であるエパフロディトスが前に出て、短剣を揺らし、動脈を切り裂いてネロの支配の終わりを始めた。 彼の最後から二番目の言葉は、喉に血が満ちる中で、典型的なネロの無意味な言葉だった。「これが、忠誠だ」と彼は口にした。その瞬間、兵士たちが戻ってきた。彼らは、ネロが多くの他者に下したような公の死刑を執行しようとしていた。ある百人隊長が出血を止めようとしたが、ネロは笑いながら言った。「遅すぎる。」彼は死んでいた。多くのストイック哲学者たちが彼よりも先に、悲惨な死を迎えていた—ルベリウス・プラウトゥス、バレア・ソラヌス、セネカ、そしてもちろんトラセア—それはほとんどネロの一時的な満足のためだけだった。しかし、ネロの死を聞いたり、彼が生きているのを見たりした誰もが、彼が得をしたとは思わなかった。トラセアは、ネロには殺す力はあっても、傷つける力はないと言ったが、それは一つの例外を除いて真実だった。ネロは何度も自分自身を傷つけ、彼の30年間は、今日に至るまで最悪のリーダーシップの例として残るような生きた死で満たされていた。カトー、トラセア。この二つの名前は、勇気、知恵、節度、正義の象徴である。ネロ？過剰、不適格、妄想、悪の代名詞だ。ウィリアム・ブレイクの言葉の証明であり、最も強力な毒がカエサルの月桂樹の冠に宿ることを示している。 **ヘルウィディウス・プリスカス** **上院議員** （ヘル-VID-ee-us プリスカス） **出身地：クルビアエ** **生年：紀元25年** **没年：紀元75年** 謙虚な出自から国の大きな政府機関に至る子供の物語は、新しいものではない。何もないところから出発し、大きな権力を手に入れ、それを使って自らの出自に戻り人々を助ける政治家の物語は、エイブラハム・リンカーンやヘンリー・クレイの物語であり、マーガレット・サッチャーやアンゲラ・メルケルの物語でもある。そして、ヘルウィディウス・プリスカスの物語でもある。ヘルウィディウスは、サムニウム地方のカラケニ族の南イタリアの地に駐留していた兵士の息子として生まれた。ヘルウィディウス・プリスカスは、この謙虚な平民の出自からローマの重要な人物へと成長し、五人の皇帝の治世を通じてキャリアを築いた。彼の最初の政治的職務の日時から、彼は紀元25年以前に生まれたと確信でき、若い頃から献身的で真剣な学生であったに違いない。タキトゥスは、彼が若い頃から「その卓越した才能を高等教育に捧げ、ほとんどの若者が無駄な暇を見栄えの良い名前で覆うためにするのとは異なり、運命の変化に対抗するために公職に入る準備をしていた」と述べている。また、タキトゥスによれば、彼の初期の教師たちはストイック哲学者であり、「道徳的に正しいものだけを『善』とし、卑しいものだけを『悪』とし、権力や高貴な出自、意志の及ばないすべてのものを善でも悪でもないと考えていた」とされている。セネカの兄弟ガッリオや、数世代前のスキピオのように、ヘルウィディウスも裕福で権力のある家族に養子に迎えられた。おそらく、シリアの総督クアドラトゥスの下でレガトゥスとして仕えたヘルウィディウス・プリスカスの家族であった。 若きヘルウィディウスは、どのようにして新しい家族の名を受け入れ、これらの同盟者たちと出会ったのかは定かではありません。彼の養父が彼の家族と共に軍に仕官していたのかもしれませんし、あるいは、彼の教育的な才能が無子のカップルを魅了したのかもしれません。いずれにせよ、彼はもはや無名の平民の息子ではなく、出世を果たす人物となっていました。セネカが書いたように、運命は私たちを低くも高くもするものです。私たちの心を打ち砕くこともあれば、幸運をもたらすこともあります。重要なのは、どちらの状況でも私たちが何をするかであり、ストイックに育てられたヘルウィディウスは、人生が与えてくれた素材を無駄にすることはありませんでした。アカイアでクァエストルの職を勝ち取ることで、彼は初めての官職を得ると、性格と成功において十分に際立ち、トラセアの娘ファニアと結婚しました。それは、ブルータスがカトー家に嫁いだようなものでしたが、老父はまだそこにいて教え、インスピレーションを与えていました。タキトゥスによれば、トラセアからプルィスクスは「自由の精神」についてすべてを学び、「市民、元老院議員、夫、義理の息子、友人」として「すべての人生の義務に等しく、富を軽蔑し、正義に固執し、恐れに動じない」ことを証明する方法を学びました。プルィスクスと彼の新しい妻は、ローマの美しい家に移り住み、ローマの辺境のキャンプでの初期の生活から驚くべき転換を遂げました。紀元56年までに、ヘルウィディウスは平民のトリブヌスの職を勝ち取り、若い財務官オルブトロニウス・サビヌスに対して貧しい人々を守ることで際立ちました。サビヌスは権限を乱用して彼らの資産を処分していました。プルィスクスはサビヌスに対して十分に説得力のある主張を展開し、ネロは将来の財務官がより高い基準を守るべきだと宣言しました。これはネロが好んで行ったとは思えない、渋々の改革でした。ヘルウィディウスの政治キャリアの詳細は、他のストイックたちと同様に、私たちには謎のままであり、彼のキャリアは ruling regime とのオープンな対立に突入するまで続きました。紀元66年、トラセアはネロに対する陰謀の罪で起訴されました。ヘルウィディウスがブルータスやカシウスに対して抱いていたとされる同情—おそらく何気ない発言や彼が書いたものから聞かれたもの—は、彼の愛する義父に対する証拠として使われました。その後すぐに、ヘルウィディウスはトラセアに自殺を手伝うよう求められました。トラセアの血が彼の体から流れ出るや否や、ヘルウィディウスと彼の悲しむ妻は、二人の子供と共に遠くマケドニアに追放されました。二年後、ネロの死後、ヘルウィディウスは皇帝ガルバによってローマに呼び戻されました。ローマの狂気から逃れることを選んだルティリウス・ルフスとは異なり、ヘルウィディウスは帰ることに希望を抱いていました。もしかしたらネロはただの悪夢であり、過ぎ去った専制で、新しい皇帝はより良い人物かもしれないと。確かに、ヘルウィディウスの最初の行動は、その時のローマの安定性に対する naïve な信頼を示しています。ほぼすぐに、彼はトラセアと彼自身を迫害したエプリウス・マルケッルスに対して弾劾の訴えを起こしました。 彼の国の制度に対する信頼はすぐに揺らいだ。マルケルスと共に罪を共有する上院議員はどれほどいただろうか。新しい皇帝の、処刑された裏切り者の息子に対する支持はどれほど頼りないものだったのか。そして、ヘルウィディウスは告発を取り下げることになった。数ヶ月後、ガルバは死に、いわゆる「四人の皇帝の年」が始まった。この年は、王座が音楽椅子のように移り変わる様子を呈していた。次の皇帝オトは、わずか三ヶ月しか在位せず、その間にヘルウィディウスはガルバを埋葬する許可を得ることができた。オトの死後、ヘルウィディウスはプラエトルの職に就き、そこで新しい皇帝ヴィテリウスと対立することになった。ヴィテリウスもまた、わずか八ヶ月しか在位しなかった。解決されないが疲れ果てるような意志の戦いが続く中、ヘルウィディウスは70年に新皇帝ヴェスパシアヌスに対して、帝国の支出を誰が管理するかという問題で追い詰められた。立法権の優位を巡るこれらの対立は現実のものであったが、ヘルウィディウスのストイックな軽蔑、あるいは無礼とも言える態度は、間違いなく緊張を高めた。ヘルウィディウスは、スラセアから学んだ「得られないものには敬意を払う価値がない」という教えを胸に、新皇帝をその皇帝名ではなく私的な名前で呼ぶようになったと言われている。実際、ヴェスパシアヌスがシリアからの凱旋帰還を果たした際、彼の名声が最高潮に達した時、ヘルウィディウスはその男を一般市民のように扱った唯一の上院議員だった。プラエトルとしての彼のすべての勅令において、ヘルウィディウスはヴェスパシアヌスを王の称号で認めることを拒否した。これは無謀だったのか、それとも自分より優れた者ではないと信じる者にひざまずくことを誠実に拒否したのか？それとも、上院が耐えなければならなかった二流の指導者たちの終わりのない行列に対する疲れだったのか？時が経つにつれて、この不敬はますます顕著になったことがわかっている。スエトニウスは、ヘルウィディウスがヴェスパシアヌスに対して直接反論を始めたと伝えている。エピクテトスは、彼を全く恐れを知らない人物として描写するやり取りを提供している。 「ヴェスパシアヌスがヘルウィディウス・プリスカスを呼び出し、上院に行くなと命じたとき、彼はこう答えた。『あなたには私を上院の一員にさせない権限があるが、私がその一員である限り、私は行かなければならない。』『それなら行け、だが何も言うな。』『私の意見を求めないでください。そうすれば私は黙ります。』『しかし、私はあなたの意見を尋ねなければなりません。』『そして私は自分が正しいと思うことを言わなければなりません。』『しかし、もしそうすれば、私はあなたを死刑にします。』『では、私はいつあなたに不死だと言ったのですか？あなたはあなたの役割を果たし、私は私の役割を果たします。あなたの役割は殺すこと、私の役割は死ぬことですが、恐れずに。あなたの役割は私を追放すること、私の役割は悲しまずに去ることです。』」ストイックな彼は言う。「あなたは悪を行い、私は善を行う。あとは何が起ころうとも。」ヘルウィディウスは、このアプローチが長く続かないこと、少なくともローマではそうであることを知っていたに違いない。彼は新しいカピトリウムの建設と新しいユピテル・カピトリヌス神殿の奉納を見届けるまで、なんとか持ちこたえた。 タキトゥスの記述の中で、ヘルウィディウス・プリスカスは、孤独でありながら希望を抱く人物として描かれています。彼は、国家が共通の利益を守り、機能する共和制が帝国の過剰やフラウィウス朝の血なまぐさい継承を超えるような、より平和な時代を求めて過去や未来に手を伸ばそうとしていました。しかし、それは叶いませんでした。ヴェスパシアヌスは、弄ばれ、足元をすくわれることに疲れ、再びヘルウィディウスを追放することを決定しました。ヘルウィディウスが持っていた力を考えると、ヴェスパシアヌスが彼を近くに置いて監視していたことは、何かを物語っているのでしょう。実際には、それは死刑囚の拘置所のようなものでした。その後まもなく、ヴェスパシアヌスはヘルウィディウスの処刑を命じました。ヘルウィディウスの妻は後に夫の生涯を称えるための式典を依頼しましたが、ストイック哲学の最良の例に倣い、彼の遺産を定義するのは言葉ではなく行動でした。エピクテトスは彼に触発され、マルクス・アウレリウスは彼を模範として挙げました。そして、1927年後、貧しい家庭に育ち、養子となった別の男—上院議員ロバート・バード—が、85歳で自国の立法機関に愛情を抱き、セキュリティの名のもとに自らの大統領の権限の過剰を抗議するために上院の壇上に立ちました。ヘルウィディウス・プリスカスは自らの意見を述べ、皇帝ヴェスパシアヌスは彼を殺しました。この女性的な時代において、勇気について読むことは教訓的です。アメリカ合衆国の上院や下院の議員たちは、アメリカ合衆国の大統領から特定の投票を促されると、信念に反するかもしれないことを恐れているようです。したがって、偉大な勇気を持つ人々が少ないこの時代に、ローマの歴史から一葉を取り出し、ヘルウィディウス・プリスカスを思い出しましょう。バードがこの演説を行った理由を尋ねられたとき、彼は意図せずヘルウィディウス・プリスカスの生涯と、ネロやその後継者たちに反対して命を落とした勇敢なストイックたちからの完璧な教訓を提供しました。「私にとって、その質問は本質を外しています。あなたが尋ねてくれたことに敬意を表しつつも、私にとって、この問題は千年にわたって記録に残っています。私は憲法のために立ち上がりました。私は制度のために立ち上がりました。もし今日聞かれなければ、将来の誰かがこれらの書物を読み返すことになるでしょう。」 ムソニウス・ルフス、壊れない者（ムソーニウス・ルーフス）は、エトルリアのヴォルスィニで生まれ、ティベリウスの治世の下で騎士階級の一員として育ちました。彼は哲学者として、また教師としての評判をすぐに確立しました。長い歴史を持つ優れたストイックたちの時代にあっても、ムソニウスは他の人々を超えた存在と見なされていました。 彼の同時代の人々の中で、彼は「ローマのソクラテス」と呼ばれ、知恵、勇気、自己制御、そして正しいことへの深いコミットメントを持つ人物でした。その名声は時代を超え、ムソニウスは、ユスティヌス・マルティルやアレクサンドリアのクレメンスといったキリスト教徒から、マルクス・アウレリウスに至るまで、誰からも称賛されていました。しかし、セネカやキケロがローマ社会の頂点にいることを楽しんでいたのとは対照的に、ムソニウスははるかに謙虚な人物でした。彼は元々、元老院の地位や大きな富を持つ家に生まれたわけではなく、良好な人脈を持つ家族に嫁ぐこともありませんでした。名声や権力を求めることもなく、これらのことが特に重要だとは考えていなかったようです。彼は、称賛や拍手は時間の無駄だと信じていました—聴衆にとっても哲学者にとっても。「哲学者が説得したり、叱責したり、哲学のある側面について議論しているとき、聴衆が熱狂的にありふれた称賛の言葉を浴びせたり、叫んだり、身振りを交えたり、彼の言葉の魅力やフレーズのリズム、特定の修辞的な繰り返しに感動し、動かされているなら、あなたは知ることができます。話し手も聴衆も時間を無駄にしており、哲学者の話を聞いているのではなく、フルート奏者の演奏を楽しんでいるのです。」 ムソニウスにとって、成功した哲学者の証は支持者の大きな歓声ではなく、静寂でした。それは聴衆が実際に考えていることを意味し、話し手が伝えようとしている難しいアイデアに取り組んでいることを示していました。したがって、私たちはこのローマのソクラテスが大勢の聴衆を引き寄せる様子を想像できます—彼の見せ方によるのではなく、彼の教えの評判によって、彼の最も深く根付いた仮定に挑戦しながらも、敬意を持って静かに座っている人々の姿です。彼の一世紀ローマにおける最も挑発的な信念は？それは、女性も男性と同じように教育を受ける権利があるということでした。ムソニウスの21の講義のうち2つ（「女性も哲学を学ぶべきである」と「娘は息子と同じ教育を受けるべきか？」）は、女性を大切に扱うことと、彼女たちが哲学者としての能力を持っていることを強く支持しています。これは一般的な見解ではありませんでしたが、正しいことはめったに一般的ではありません。ムソニウスがこの考えを持っていたことや、ほとんどの人が女性を財産に過ぎないと信じていた時代にそれを主張する勇気を持っていたことに驚くべきではありません。ストイックな訓練の核心的な教えは独立した思考であり、ここでムソニウスは、彼の時代の文脈を超えて正義を見抜く能力を示していました。「徳に対する熱意や自然な傾向を持つのは男性だけではない」と彼は書いています。「女性も同様です。女性は高貴で正義のある行いに対して男性と同じように喜び、そうした行動の反対を拒否します。」 それが事実であるなら、なぜ男性がどのように良い生活を送るかを探求し、哲学を実践することが適切である一方で、女性にはそれが許されないのか。彼の結婚観も現代的で、夫婦の「完璧な友情と相互の愛」を、健康な時も病気の時も、あらゆる状況において求めていた。彼は、良い結婚とは、夫婦が互いに献身を競い合う関係であると信じていた。彼は、ブルータスとポルキアのような「美しい結びつき」について語り、二つの魂が人生の逆境を共に乗り越え、互いにより高い美徳を目指して励まし合う様子を描写した。ムソニウスの結婚生活はどのようなものだったのかは分からないが、このような結婚の利点について感動的に語った男が、経験に基づいていないとは考えにくい。また、ムソニウスがこれから直面するであろう逆境を、勇気と美徳を持った人生のパートナーなしで耐え抜くことができたとは、さらに考えにくい。 ムソニウスの教えの核心には、努力と忍耐の重要性に対する信念があった。彼は、何世代も前に哲学的な学びを肉体労働で支えたクレアンテスと同じような人間だった。ムソニウスは「哲学者に適した生計手段」という講義の中で、そのような努力を高く評価し、正しい労働倫理で行われる限り、ほとんどのことは私たちの尊厳を損なうものではないと考えていた。彼は、苦難は人生の一部に過ぎないと信じていた。「美徳や善のために受ける苦難を、より楽に、より明るく受け入れるためには、人々が価値のない目的のためにどれほどの苦難を耐え忍ぶかを思い出すことが有益です」と彼は言った。「例えば、悪しき欲望のために無分別な恋人たちがどのような苦しみを味わうか、利益を得るために他の人々がどれほどの努力を費やすか、名声を追い求める人々がどれほどの苦痛を耐えるかを考えてみてください。そして、これらの人々が自ら進んであらゆる種類の労苦と苦難に耐えていることを心に留めておいてください。」 それなら、私たちが苦しむのであれば、価値のある目的に向かって苦しむべきではないでしょうか。美徳に向かって苦しみ、耐えること—それがムソニウスの教えの核心です。彼はこう言いました。「それなのに、他人の妻を得るために努力するのではなく、自分の欲望を抑えるために努力する方がどれほど良いか、誰も認めないのでしょうか。お金のために苦難を耐えるのではなく、少ないものを欲するように自分を鍛えること、名声を得ることに悩むのではなく、名声を渇望しないように自分を鍛えること、羨ましい人を傷つける方法を探すのではなく、誰も羨まない方法を探ること、偽りの友を得るために奴隷のように働くのではなく、真の友を得るために苦しむことはどうでしょうか。」 彼がこのテーマについて多くを語り、書くのはふさわしいことである。なぜなら、彼は多くのストイック派と同様に、人生には挑戦や苦難が待ち受けていることを理解していたからである。 ムソニウスが最初に困難に直面したのは、ストイック派の反対派、特にネロの偏執的な妄想によって標的にされたガイウス・ルベリウス・プラウトゥスとの関係からでした。ムソニウスは、60年にプラウトゥスと共にシリアへ追放されることになりました。これが彼にとって運命の気まぐれに初めて触れる出来事であり、決して最後ではありませんでした。ムソニウスは親友に「勇気を持って死を待て」と助言し、プラウトゥスがネロの怒りの剣に倒れたときには、彼のそばにいたことでしょう。ムソニウスは一時的にローマに戻ることを許されましたが、65年にピソニウスの陰謀の余波でセネカが処刑されると、ネロによって荒れ果てたギャラ島に追放されました。そこでムソニウスは、故郷から約700マイル離れた場所で、自らの助言に従って勇気を持って死を待つ必要があるのかと考えました。なぜ彼は自殺しなかったのでしょうか？トラセアに提案したように？彼はトラセアに、目の前の不幸で満足できるなら、より重い不幸を選ぶ理由はないと伝えたのです。運命が与えた困難に満足するよう自分を鍛えることができると信じていました。さらに、ムソニウスはまだ生きるべきことがあると信じていました。「多くの人に役立つように生きている者は、死ぬことでより多くの人に役立つことができない限り、死を選ぶ権利はない」と彼は言いました。 だからこそ、彼は生き続け、学び続けました—私たちもそうしなければなりません—それが彼の手の届く範囲で、より大きな善のために続けられる限り。ギャラは非常に乾燥した厳しい島で、現在は無人ですが、ムソニウスは教えに従って生きるためにできる限りの機会をつかみ、周囲の人々に役立とうとしました。ある情報源によれば、彼は島で地下水脈を発見し、ほとんどが政治的亡命者である住民たちから永遠の感謝を受けたと言います。彼は亡命を悪や苦難ではなく、単なる試練—選択次第で美徳に近づくチャンス—と考えていたことは明らかです。彼はそうし、教えと執筆に再専念し、地中海を越えて訪れる哲学者や高官たちのアドバイザーとしての役割を果たしました。ムソニウスの名声が高まり、暗い時代における彼のインスピレーションの例は、アポロニウス・オブ・ティアナという名の男の架空の手紙に見られます。あるやり取りで、アポロニウスはムソニウスをギャラから大胆に救出する夢を見たと語ります。ムソニウスは返事を書き、真の男は自らの無実を証明しようとし、その結果、自らの解放をコントロールすることができるため、救出は必要ないと述べます。アポロニウスは、ムソニウスがソクラテスのように死ぬのではないかと心配していると返します。ムソニウスは静かに死ぬつもりはありません。「ソクラテスは自分を弁護する準備ができていなかったから死んだ」と彼は言ったとされます。「しかし私はそうしない。」別のやり取りでは、ムソニウスの闘志が表れています。トラセアの最後の瞬間に付き添っていたキニコ派のデメトリウスが、鎖に繋がれ、ネロの運河のためにピッケルで掘っているムソニウスに出会ったという話があります。 「ギリシャのためにイストムスを掘ることが、あなたを苦しめるのか、デメトリウス？」とムソニウスは答えたと言われています。「もし私がネロのようにリラを弾いているのを見たら、あなたはどう感じただろうか？」このやり取りの日付から、信憑性を疑うのは難しいですが、彼がギャラに拘禁されていた時期に運河が建設されていたため、これらの話はムソニウスの人格の評判を知る手がかりを与えてくれます。彼が渇いた島民のために何かを提供していたとしても、ギリシャのために運河を掘っていたとしても、真の哲学者の意志を折るには亡命の苦しみは十分ではありませんでした。しかし、彼が奪われた快適さについてはどうでしょうか？ムソニウスは、自分がまだアクセスできるもの—太陽、水、空気—について考えることを選びました。ローマの便利さや友人、旅行の自由を恋しく思ったとき、彼は自分自身と他の亡命者たちに「私たちが家にいたとき、全地球を楽しむことはできなかったし、すべての人と接触することもなかった」と思い出させました。そして彼は、ギャラで自分が最も得意とすること、つまり善を行う機会を見つけることに戻りました。ストイックな哲学者にとって、このチャンスは常に存在します。最悪の状況でも。亡命やその他の逆境がどれほど悪いものであっても、選ぶならば、それはあなたをより良くすることができます。「亡命はディオゲネスを普通の人から哲学者に変えた」と彼は後に言いましたが、これはストイックな哲学者ではなく、ゼノン以前の有名なキニコスについての話です。「シノペでただ座っている代わりに、彼はギリシャで時間を過ごし、徳の実践において他の哲学者を超えました。亡命は、贅沢で軟弱な生活のせいで不健康だった他の人々を強化しました。それは彼らにより男らしい生活様式を追求させました。亡命中に慢性疾患が治った人もいることがわかっています。... 贅沢にふけっていた他の人々が痛風から治ったと言われていますが、彼らは以前はそれに悩まされていました。亡命は、彼らをより厳しい生活に慣れさせることで、健康を回復させました。したがって、亡命は人々を改善し、身体と魂の両方において彼らを傷つけるよりも助けるのです。」 ムソニウスは、自分の亡命によって自分が向上したとは決して自惚れなかったでしょうが、実際のところ、彼は向上していました。この驚くべき強さと技術はどこから来たのでしょうか？ムソニウス・ルフスは、私たちは自分自身を理性で治療する医者のようなものであると信じていました。物事の真実に到達するための明晰な思考の力、それが彼の堅固で壊れない魂の要塞を育てたのです。彼はショートカットや「病気を治さずに復活させる」香料には興味がないと言いました。 そして彼は、亡命が必要とする「男らしい」生活の真剣な提唱者でした。ローマにいるとき、権力の絶頂にあった時でさえ、ムソニウスは寒さ、暑さ、渇き、空腹、硬いベッドを求めました。彼はこれらの条件がもたらす不快な感情に慣れ、それを経験しながら忍耐強く、さらには幸せでいることを自分に教えました。 この訓練によって、彼は「身体が強化され、困難に耐えることができるようになり、頑丈であらゆる任務に備えることができる」と語った。追放は実際に訪れ、彼は心身ともに準備が整っていた。良い時代も戻り、彼はそれにも備えていた。68年、ガルバがネロの後を継いだとき、ムソニウスはローマに戻り、教えを再開することが許された。彼の名声は次の10年間で高まり、最終的にはネロの秘書の一人の元奴隷であるエピクテトスが彼の生徒の一員となった。もし逆境をあまり経験せず、決意も自己完結も薄い教師がいたとしたら、そんなに困難な人生を送ってきた生徒に到達できただろうか？生徒が準備が整ったとき、教師が現れる…そして時には、完璧な生徒が教師の最良の部分を引き出すために必要なものとなることもある。ムソニウスは、生徒の決意を試すために、彼らを振り返らせる習慣があった。彼はエピクテトスにこの戦術を試みたことを想像できる。エピクテトスは、30年間にわたり何ができて何ができないかを言われ続けてきたため、その挑戦に応じたに違いない。「石は、その成分のために、空中に投げ上げられると地面に戻る」とエピクテトスはムソニウスが彼に言ったことを語っている。「同様に、知的な人を生まれた生活から遠ざければ遠ざけるほど、彼はその生活に引き寄せられるのだ。」 エピクテトスと同様に、彼もまた金持ちやその金銭の腐敗に対して独特の嫌悪感を育んでいた。だからこそ、彼は彼らをからかうのが好きだった。ある証人によれば、ムソニウスはかつて哲学者を装った詐欺師に千セステルティウスを授与したことがあるという。誰かがその男が嘘つきでそのような贈り物に値しないと口を挟むと、ムソニウスは楽しんでいた。「金は、彼がまさにふさわしいものだ」と彼は答えた。 二度の痛ましい追放の後、ムソニウスがしばらく静かにしていると思うかもしれない。それがセネカやキケロならそうしただろう。ローマは変動と恐怖の状態にあり、ガルバの後には数ヶ月のうちにさらに三人の皇帝が続くことになるが、ムソニウスは自分が考える正しい生き方や行動を隠そうとはしなかった。実際、彼のアプローチ全体は、権力者が誰であろうと無関心であることだった。ヴィテリウスの治世の終わりの日々、ヴェスパシアヌスの軍隊がローマに迫る脅威の中で、ムソニウスは対立を防ぐための使者としての役割を引き受けることに同意した。彼のミッションの相棒であるアウルレヌス・ルスティクスは、トラセアが彼の最後の言葉の一つとして、どのような政治家になるべきかを考えるように助言していたが、激しい争いで重傷を負った。タキトゥスは、ムソニウスが自らの身体を戦闘に投じ、彼が警告しようとしていた部隊に踏みつけられそうになったと伝えている。ムソニウスの呼びかけは無視され、実際には彼は野次を飛ばされ、すぐに街には血が流れた。ヴィテリウスは、彼の前任者ガルバが死んだ場所からそれほど遠くないところで、怒った群衆によって四肢を引き裂かれた。今やヴェスパシアヌスが皇帝となり、ローマは再び強権者の支配下に置かれた。ヴェスパシアヌスはムソニウスのヴィテリウスへの仕えを彼に対してどう扱うだろうか？再び追放されることになるのだろうか？ あるいは、ストイックな脅威との関係のために最終的に命を奪われたのだろうか？これらの考慮事項は、ムソニウスが試みるのを止めることはなかった。彼の正義へのコミットメントを壊すことはできなかった。この正義へのコミットメントは、カトーと同様に、誰に対しても公平だった。ヴィテリウスとヴェスパシアヌスの間の内戦から命をかろうじて逃れた後、ムソニウスは自らの内戦に関与することになった。この場合、相手は同じストイックの仲間だった。おそらく西暦70年頃、彼はネロに他のストイックたちについて情報を提供し、バレア・ソラヌスという一人を処刑するのに寄与したパブリウス・エグナティウス・セレルの起訴を引き受けた。この事件は、ムソニウスがストイックの裏切り者に対抗するだけでなく、セレルを弁護することを選んだキニクスのデメトリウスとも対峙するという壮大なものであった。正義のための苦労の末の勝利であり、そんなことが稀になっていた時代においては特に貴重なものであった。ムソニウスの残された一節は、彼がなぜそのような事件を追求したのかを示している。「もし誰かが苦労して良いことを成し遂げれば、その苦労は過ぎ去るが、良いことは残る」と彼は言った。「もし誰かが快楽を伴って不名誉なことを行えば、その快楽は過ぎ去るが、不名誉は残る。」 ムソニウスは、どんなに困難であっても正しいことをしなければならないと言っていた。ストイックは、たとえその報酬が大きくても、間違ったことをすることを避けなければならない。ムソニウスは、セレルに対する正義が代償を伴うことを知っていたに違いない。判決がどうであれ、皇帝の情報提供者を攻撃することは—たとえネロのように忌み嫌われている者であっても—リスクの高い行動だった。おそらくストイックたちを完全に排除したいと願っていたヴェスパシアヌスは、約1年後にすべての哲学者に対する一律の追放令を出すことになる。ムソニウスは当初免除されていたが、やがてヴェスパシアヌスによって3年間の個人的な追放を受けることになった。彼が行った良いことは残ったが、彼自身は追放された。何のために？私たちは知らないが、それはムソニウスが理由を気にしないだろうから、ふさわしいことでもあった。彼は怒っていたのだろうか？確かに怒るべき理由はあった。今、彼は3度目の故郷からの追放に直面し、難民としての生活に戻ることになった。なぜ？専制君主がそう命じたから？それさえも、ムソニウスは哲学的に受け止める方法を見つけた。残された別の一節は、彼の見解を示している。「私たち自身が彼らよりもはるかに悪いのに、暴君に対してどのような告発ができるだろうか？私たちは彼らと同じ衝動を持っているが、それを満たす機会は持っていない。」 あるいは、彼は以前の追放の経験とそこから得た良いことを思い出したのかもしれない。「困難な状況に苛立ってはいけない」と彼はかつて言った。「むしろ、あなたの人生で望まなかった形で起こった多くのことを振り返り、それらが最善の結果をもたらしたことを考えなさい。」 再びシリアに戻り、故郷から遠く離れたムソニウスは、法廷を開き、教えを続けた。再び、彼はストイックが常に求めることを実践した：悪い状況を最善に活かすことだ。彼はローマを支配する狂気の君主たちに手を差し伸べることはできなかったかもしれないが、海外で意欲的な王族の生徒たちを見つけることができた。 講義「王も哲学を学ぶべきである」において、ムソニウスは軽い口調で彼が助言したシリアの王について言及します。彼は、解放された奴隷に対して講義をするのと同じくらい、ヘロデ大王の孫に対しても快適に教えを説いていました。ムソニウスは、学生の権力の有無にかかわらず、教えを変えることはありませんでした。彼自身の苦闘から学んだように、どんなに高い地位にあっても、またはどんなに低い地位にあっても、正義、節度、知恵、勇気という四つの美徳によって改善されることはないのです。「支配者も市民も同様に滅びるのは、放縦さである」とムソニウスは語り、この王に自己制御の力、過剰の危険、そして正義の必要性について長々と話しました。これらは彼が直接体験したことでした。実際、無能な皇帝たちの行列におけるまさにこの欠陥が、彼をシリアに導いたのですから、彼の教えは説得力があり、非常に個人的なものであったに違いありません。王は、ムソニウスがかつて定義した「心が打たれている学生の印」としての静かな熱心さで耳を傾けていたことでしょう。「良い王になるためには、良い人でなければならないのか？」とムソニウスは尋ねました。「いいえ、それは不可能です。しかし、良い人がいるなら、彼は哲学者と呼ばれる権利があるのではないでしょうか？もちろん、哲学は理想的な善を追求するものですから。」 ムソニウスが講義を終えると、若い王は魅了され、ムソニウスに対して残酷だったローマの皇帝たちとは異なり、感謝の意を示しました。お礼として、彼は富、権力、快楽など、彼が提供できるものは何でも与えると申し出ました。「私があなたにお願いする唯一のことは、あなたがこの教えを称賛するなら、それに忠実でいることです。そうすることで、あなたは私を最も喜ばせ、自分自身にも利益をもたらすことができます」とムソニウスは答えました。 最終的に、ムソニウスは紀元78年にウェスパシアヌスの息子ティトゥスによって追放から呼び戻されました。1年以内にティトゥスは皇帝となり、3年後には亡くなりました。彼の後継者ドミティアヌスは、シリアの王にムソニウスが教えた教訓を聞くことができたはずの別の王でした。しかし、ドミティアヌスは暴力的で冷酷、そして偏執的な選択をしました。ムソニウスは耐え続け、エピクテトスを新たな学生として迎え、彼を同じく強力なストイックの教師に育てました。しかし、再び皇帝はストイック哲学者たちを標的にしました。最終的に、紀元93年にドミティアヌスは、数年前にトラセアを支持したアルウレヌス・ルスティクスに死刑を命じました。彼はヘルウィディウス・プリスカスの息子を殺し、さらにエピクテトスを所有し、25年前にネロが自殺するのを助けた元奴隷エパフロディトスを殺しました。ドミティアヌスはエピクテトスを含むすべての哲学者をローマから追放しました。この時点でムソニウスがまだ生きていたなら、彼の4度目の追放となったことでしょう。彼がこの最後の運命の試練まで生き延びたのか、それともその直前に亡くなったのかはわかりません。彼が生きていた時代の殺人者のような暴君たちを考えると、彼が70代または80代まで生き延びたことは驚くべきことです。 無数の人々や状況が彼を打ちのめそうとしたが、どれも失敗に終わった。彼は繰り返し祖国を奪われたと言ったが、誰も彼の「亡命に耐える力」を奪うことはできなかった。誰も私たちの不屈の精神を奪うことはできない。だからこそ、ムソニウスは最後の息を引き取るその時まで、自分の信じることに忠実であり続けた。ローマであろうと、どんな岩の上であろうと。彼は「哲学とは、理性によって正しいことや適切なことを探し出し、それを行動によって実践することに他ならない」と言ったが、より重要なのは彼がそれを生きたということだ。亡命者として。教師として。夫や父として、そして最後には死にゆく者として。彼がどれだけ長生きしたとしても、単なる長寿はムソニウスの目標ではなかった。「運命がすべての人に死の運命を織りなすのであれば、遅くではなく、良く死ぬ者が祝福される」と彼の断片の一つは説明している。間違いなく、ムソニウスの終わりが訪れたとき、彼は準備ができており、良く死ぬ準備ができていた。多くの他のストイック哲学者たちの終わりを見届け、彼らに時が来たら去るように、またはまだやるべきことがあるからとしがみつくように助言してきた彼は、いつか自分の番が来ることを知っていた。彼は「今日を良く生きるためには、それを最後の日だと思わなければならない」と言って、そのように生きようとした。今、彼の番が来て、ムソニウスはこの地を去った—私たち全員にとってのインスピレーションとして—彼が人生の中で直面したすべての逆境に対して示したのと同じ尊厳と落ち着きを持って。 エピクテトス、自由な男（エピクティトゥス） 出身地：ヒエラポリス 生年：紀元55年 没年：紀元135年 自由について語ったストイック哲学者たちがいる一方で、エピクテトスがいる。ゼノンからトラセアに至るまで、約五世代にわたり、これらの哲学者たちは自由について書いてきた。彼らは圧政に抵抗し、亡命の可能性に直面してきた。しかし、彼らの著作のほとんどには特権がにじみ出ているのを感じずにはいられない。ほとんどのこれらの男たちは裕福で、有名で、権力を持っていた。カトーもそうだった。ゼノンもそうだった。ポジドニウスやパナエティウスは、一日も働く必要がなかった。だから、彼らが自由について語るとき、それは抽象的な意味を持っていた。彼らは文字通り鎖に繋がれてはいなかった。一方、セネカは、驚くほど身近に感じられる形で、奴隷を持つ者が奴隷の責任や管理によって自らが所有されるようになることについて語ったり、他のストイック哲学者たちが自らの人間的な扱いを自賛したりしていたが、エピクテトスは実際に奴隷だった。自由はこのストイック哲学者にとって比喩ではなかった。それは彼の日々の闘いだった。紀元55年にヒエラポリスで生まれたエピクテトスは、生まれたときから奴隷制を知っていた。彼の名前は、ギリシャ語で文字通り「獲得された者」を意味する。にもかかわらず、彼の粘り強さ、視点、そして純粋な自立心は、エピクテトスを—彼の生涯においてだけでなく、彼が影響を与えた皇帝たちにとって、さらには歴史において、永遠に—最も暗い状況の中で真の自由を見出す人間の能力の象徴とした。確かに、それは暗い状況だった。 エピクテトスは、現在のトルコにあたる地域で、奴隷の母親のもとに生まれました。この地域はローマ帝国の一部であり、その残酷な法律の下に置かれていました。その法律の一つ、レクス・アイリア・センティアは、奴隷が30歳になるまで自由にされることを不可能にしました。驚くべき皮肉なのは、この法律を制定したアウグストゥスが、ストイック哲学者二人の助言を受けながら、エピクテトスの人生から三十年を奪ったことです。若い頃、エピクテトスはエパフロディトスという男に買われました。彼自身も元奴隷で、後にネロの秘書となり、セネカと共に仕えました。二人の皇帝と三人のストイック哲学者が彼らを助言していたにもかかわらず、人間を所有することが正しいかどうかについての疑問はまったくなかったのです。 これは勇気、正義、節度、知恵の輝かしい瞬間とは言えません。エピクテトスは、自分の運命の公平さについて考える時間もほとんどありませんでした。彼は奴隷としての生活に忙殺されていたのです。彼ができること、できないことは明確に制御されており、彼の労働の成果は奪われ、身体は虐待されました。ローマは奴隷を優しく扱うことで知られてはいませんでした。彼は使い果たされ、捨てられるべき存在であり、地面に叩きつけられた馬のようなものでした。彼が成人まで生き延びたこと自体が驚きです。ローマの基準でさえ、エピクテトスは残酷な主人を持っていました。後のキリスト教の著述家たちは、エピクテトスの主人を暴力的で堕落した人物として描写し、ある時には全力でエピクテトスの足を捻じ曲げたといいます。それは罰だったのか？それとも病的な快楽だったのか？反抗的な若者に指示に従わせようとしたのか？私たちは知りません。ただ、エピクテトスが冷静に彼に「行き過ぎないように」と警告したということだけが伝わっています。足が折れたとき、エピクテトスは何の音も立てず、涙も流しませんでした。ただ微笑み、主人を見つめて「警告したはずだが？」と言ったのです。 なぜ私たちはこれに震え上がるのでしょうか？共感や痛み？無意味さへの恐怖？それとも、純粋な自己制御への驚きでしょうか？エピクテトスの場合、すべてがそうであり、さらに多くのものが含まれています。彼は生涯を通じて足を引きずって歩きました。この痛ましい出来事から来たのか、別の理由からなのかは確かではありませんが、彼は奴隷制によって足を引かれながらも、決して折れることはありませんでした。「足の不自由は脚に対する障害だが、意志に対する障害ではない」と彼は後に語りました。 ストイック哲学者たちは、私たちが自分に起こる出来事にどう反応するかを決める力を持っていると信じていました。エピクテトスは、私たちが持つ力を使って、自身の障害を単なる身体的な障害と見なすことを選びました。そして実際、その選択の考え方が、彼の哲学的信念の核心を定義していることがわかります。エピクテトスにとって、どの人間も人生で起こることの完全な著者ではありませんでした。むしろ、彼は私たちが演じる劇の中にいるかのように言いました。「もし作家の意向で貧しい人、足の不自由な人、知事、あるいは一般人を演じることになったなら、自然に演じることが大切だ。あなたの仕事は、与えられた役をうまく演じることだ。それを選ぶのは他の者の仕事だ。」そして彼はそうしたのです。紀元60年代のネロの宮廷で、エピクテトスは当時のローマの贅沢、狂気、矛盾を目の当たりにしたことでしょう。 彼は後に、エパフロディトスのもとに助けを求めてやって来た男の話を語ることになる。その男は、最後の150万セステルティウス（現在の価値で300万ドル以上）しか残っていないと懇願していた。エピクテトスの裕福な主人が「親愛なる人よ、どうして黙っていられたのか、どうやってそれに耐えられたのか？」と皮肉なのか本気なのか分からない返事をしたのは、興味深いことだったに違いない。エピクテトスは、彼に対して絶大な権力を持つエパフロディトスが、ニロの機嫌を損ねないように自らを曲げ、さらにはその男の靴職人をもお世辞で持ち上げて好意を得ようとする様子を見て、何かを感じたに違いない。彼は、執政官の地位を得るために骨を折って働く候補者たちを目にし、期待される贈り物や、行わなければならない見せ物、昇進のために何年も保持しなければならない役職の連鎖を見た。「これが自由なのか？」と彼は思ったに違いない。「これらの偉大で威厳ある役職や名誉のために、他人の奴隷の手にキスをするのか」と彼は書いている。「そして、その結果、自由でない人々の奴隷となるのだ。」 ローマの裕福な人々は、今日の裕福な人々と何ら変わりはなかった。彼らの富にもかかわらず、野心は強力な人をも乞食に変えてしまう。「自由は私たちが目指す報酬である。何にも奴隷にならないこと、強制にも、偶然の出来事にも」とセネカは書いていた。エピクテトスは、セネカが肉体を持って働く姿を見て、どのように思っただろうか。セネカの著作は、エパフロディトスのような教養のある人の家にあっただろうが、そんな狂った上司のために働く姿を見て、エピクテトスは何を感じただろうか。作家としてのセネカは、エピクテトスにストア派哲学を紹介した人物であったかもしれないが、彼の生き方はエピクテトスにさらに大きな影響を与えたに違いない。自由は法的地位以上のものであり、心の状態、生活の仕方である。ニロの仕官から逃れられず、最終的には自殺を強いられたセネカは、エピクテトスと同じ奴隷状態にはなかったが、同様に自由ではなかった。エピクテトスがローマの宮殿や帝国の官庁で目にしたものに恐怖を感じ、異なる生き方を決意したことは確かだ。「穏やかで自信に満ちた心の状態で飢え死にする方が、豊かさの中で不安に生きるよりも良い」と彼は言っただろう。アグリッピヌスのような人を見たことは、彼にとって強力な反例となり、周囲の圧政にもかかわらず自分の道を歩む者たちが自由であることを思い出させたに違いない。「意志が自由な者は誰も奴隷ではない」とエピクテトスは後に言ったが、これはセネカの著作よりもアグリッピヌスに近い実践的な考え方だった。 エピクテトスはある時点で正式に哲学に入ったが、正確な時期は不明である。しかし、紀元78年、ムソニウス・ルフスが三度目の追放から戻ったとき、エピクテトスは彼のもとで学ぶためにそこにいた。彼はこっそり講義に参加したのだろうか？エピクテトスの師は、罪悪感から彼を参加させたのだろうか？詳細は分からないが、明らかにエピクテトスは方法を見つけた。彼は、難しい教師であるムソニウスによっても止められることはなかった。 ムソニウスは、沈黙は注意深い学生の証だと言いましたが、エピクテトスは、ルーフスと出会った時には20代だった彼が、後にルーフスが「学生が自分を褒めるのは、彼らが講義の本質的な挑戦を完全に見逃していることを意味する」と信じていたことを語っています。これは一般的な挑戦ではありませんでした。優れた教師のように、ムソニウスは各学生が自分の核心を本当に理解されていると感じるようにしました。ムソニウスは「良い教師は聴衆の知性に深く入り込むことを求めるべきだ」と言っており、エピクテトスとの関係でもそれが明らかに実現しました。エピクテトスは、非常に鋭く、個人的な教え方を描写し、まるで他の学生が教師の耳に自分の弱点をささやいているかのように感じたと述べています。ある時、エピクテトスは間違いを犯した後、言い訳をしようとしました。「キャピトルに火をつけたわけではないから、そんなに悪くはない」と彼は言いました。ムソニウスは首を振り、彼を愚か者と呼びました。「この場合、君が見逃したのはキャピトルだ」と彼は言いました。これは、学生に対して絶対的なベストを求める教師でした。間違いを犯すこと、弱い論理を使うこと、自分の矛盾に気づかないことは、哲学そのものを完全に失敗することを意味しました。そして、それを軽視しようとすることは？ムソニウスにとって、それはローマに火をつけ、その灰の上で踊るのと同じくらい悪いことでした。このような教師から、エピクテトスは哲学を単なる楽しい気晴らしではなく、非常に真剣なものとして理解するようになりました。「哲学者の講義室は病院だ」と彼は後に自分の学生に言うことになります。「そこを出るときに喜びを感じるべきではなく、痛みを感じるべきです。なぜなら、入るときには健康ではないからです。」ムソニウス・ルーフスは奴隷ではありませんでしたが、彼とエピクテトスは人間の状態について長い会話を交わしました。二人とも、明らかに人間が互いにできる最悪のことを経験していました—ムソニウスは繰り返し追放され、エピクテトスは束縛の中で生きていました。しかし、彼らはこの苦痛から苦々しさを感じるのではなく、自分の人生に対する主体性を失うこともなく、これらの痛ましい出来事によって、実際に持っている唯一の力は自分の心と性格に対するものであることを認識するように促されました。「もし誰かが君の体を通りすがりの人に渡したら、君は激怒するだろう」とエピクテトスは言いましたが、私たちは他の人に心を簡単に渡し、彼らに自分の頭の中に入らせたり、特定の感情を抱かせたりしています。どちらの形の奴隷状態がより恥ずかしいのでしょうか？どちらを今すぐにでも止めることができるのでしょうか？ある時、エピクテトスは30代で事実と法律、そして精神によって自由になりました。今、彼の前には新たな選択肢が広がっていました。それは、私たちが大人として世界に入るときに得る同じ選択肢です：彼は何を生業にするのか？自由をどう使うのか？人生をどうするのか？エピクテトスは哲学に全力を注ぐことを選びました。他のストイック派の哲学者たちが、政治家や将軍、顧問や裕福な相続人といった職業に就いていたのに対し、エピクテトスは今日で言うところの学問の道を選んだ最初の一人でした。 それは、アテノドロスやカトーの生き方よりも、クレアンテスやゼノンに近い生き方になるだろう。エピクテトスはほぼすぐに大勢の支持者を得た。彼の学派とその地位は十分で、紀元93年にドミティアヌスが哲学者をローマから追放した際、エピクテトスも exile（追放）を余儀なくされた。彼がギリシャ、特にニコポリスという町を選んだのは、哲学の教えに戻るという考えが、ゼノンやクレアンテスが先駆けたギリシャのストイック哲学への回帰を意味していたからだ。エピクテトスの人生は決して楽なものではなく、安定した地位を期待することはできなかったが、教えることを選ぶことで、彼は帝国の宮廷のストイック哲学から明確に背を向けた。彼は狂気の皇帝の計画に加担することはなかった。彼は彼らの最悪の衝動を抑えるために無駄に苦しむこともなかった。彼は巨大な帝国の支配者の歯車になることはなく、代わりに真実を追求することを選んだ。これは、彼が世界の責任や現実から逃げているということではなく、政治的な策略や富を得ることには興味がなかっただけだった。彼が求めていたのは知恵であり、それを得る方法、適用する方法、他者に伝える方法だった。「もし私たち哲学者が、ローマの老人たちが心を注いできた事柄に対して熱心に自分たちの仕事に取り組むなら、私たちも何かを成し遂げることができるかもしれない」と彼は言った。 エピクテトスの教師としての最も強力な洞察は、彼の奴隷としての経験から直接得られたものである。すべての人間は、ある時点で宇宙の法則に触れるが、エピクテトスは生まれた瞬間から、日々自分自身のコントロールがどれほど少ないかを思い知らされていた。彼がストイシズムを学び理解するにつれて、彼はこの教訓を「私たちの人生の主な課題」として取り入れた。それは、彼が言うには、単に「自分がコントロールできない外部の事柄と、実際に自分がコントロールできる選択に関わる事柄を明確に識別し、分けること」だった。彼の言葉で言えば、私たちに委ねられていること（ta eph’hemin）と、そうでないこと（ta ouk eph’hemin）である。この世界の理解をこの明確な分類に整理した後に残るのは、エピクテトスが奴隷として生き延びるために非常に重要だったのは、私たちに委ねられていることに焦点を当てることだった。私たちの態度、感情、欲求、願望、そして自分に起こったことに対する意見。エピクテトスは、人間が外部の状況に対してどれほど無力であっても、常に自分の反応を選ぶ能力を持っていると信じていた。「私の足を縛ることはできる」と彼は言った—実際、彼の足は本当に縛られ、折れていた—「しかし、ゼウスでさえ私の選択の自由を壊すことはできない。」 「すべての状況には二つの取っ手がある」とエピクテトスは教えた。一つは弱く、もう一つは強い。私たちの状態がどうであれ、どれほど望ましくない状況であっても、私たちはどちらの取っ手を掴むかを選ぶ能力を持っている。私たちは、兄弟が自己中心的な嫌な奴だと見ることを選ぶのだろうか？ それとも、私たちは同じ母を持つことを思い出し、彼が意図的にこうなっているわけではなく、私たちが彼を愛していること、そして私たち自身にも悪い衝動があることを認識するのでしょうか？ この決断、つまり私たちが日々、誰に対してもどのように接するかは、私たちの人生の質を決定づけます。そして、私たちがどんな人間になるかも。 1世紀のローマのような厳しく冷酷な時代において、学生たちが多くの逆境を乗り越えた男の洞察を聞きに集まるのは驚くべきことではありませんが、エピクテトスの教えを受ける聴衆がどれほど裕福で権力を持っていたかは興味深いことです。彼がローマから500マイル以上離れた場所で教えていたにもかかわらず、帝国中から親たちは子供たちを送り、 court の喧騒の中では単なる奴隷として扱われた男から人生について学ばせました。権力者たち自身も彼の足元に座りに来ました。ある時、若きハドリアヌス、後の皇帝がニコポリスを通り過ぎ、エピクテトスに出会いました。彼がどれだけの講義を聴いたのか、どんな質問をしたのかは分かりませんが、歴史的記録は彼がこのストイック哲学者を尊敬していたことを示しています。そして、彼が全能の権力を手に入れたとき、彼はエピクテトスを黙認しました（『アウグスタ歴史』によれば、ハドリアヌスは不適格な哲学者を職業から排除することで知られていました）。やがて、エピクテトスの講義は若きマルクス・アウレリウス、ハドリアヌスの養子で未来の王のもとにも届くことになります。 エピクテトスの無力さに対する焦点は、彼の時代の権力構造についての洞察だけではありませんでした。彼は私たちを根本的に人間たらしめるものを見つめていたのです。私たちの手の届かないことはたくさんあります。しかし、私たちがそれを手放さない限り、私たちの手の届く範囲にも多くのことが残っています。もし人が幸せになりたい、正当に扱われたい、豊かになりたいと思うなら、エピクテトスによれば、人生が楽である必要はなく、人々が優しくある必要もなく、お金が自由に流れる必要もありません。彼らは世界を正しく見る必要があります。「私たちを動揺させるのは物事ではない」と彼は言いました。「それは物事に対する私たちの判断です。」私たちの意見が私たちが経験する現実を決定します。エピクテトスは、誰かの同意なしに侮辱されたり、苛立ったりすることは不可能だと信じていました。「思い出してください、攻撃されたり侮辱されたりするだけでは害を受けることはできません。あなたが害を受けていると信じなければなりません」と彼は言いました。「誰かがあなたを挑発することに成功したなら、あなたの心がその挑発に加担していることを理解してください。だからこそ、私たちは印象に対して衝動的に反応しないことが重要です。反応する前に一瞬考えてみてください。そうすれば、コントロールを維持するのが容易になります。」 これは、誰もが子供の頃に学ぶべきメッセージです…あるいは王になる前に。 そして、私たちの制御を超えた状況についてはどうでしょうか？それにどう対処すればいいのでしょうか？エピクテトスが奴隷だったときと同じように、耐え忍び、平静を保つことです。 アウルス・ゲッリウスの著作に、エピクテトスの最も有名な言葉の一つが残されています。彼は「耐え忍ぶことの欠如」と「自己抑制の欠如」という、最もひどく、最も嫌悪すべき二つの過ちについて語っていました。私たちが耐えるべき不正を我慢できなかったり、控えるべき行動や快楽を抑えられなかったりすることです。「だから」と彼は言いました。「もし誰かがこの二つの言葉を心に留め、自分の指針として使うなら、ほとんど罪を犯すことなく、非常に平和な生活を送ることができるでしょう。この二つの言葉は、『持続する（persist）』と『抵抗する（resist）』です。」 持続し、抵抗する。どんな状況にあっても自由の要素です。エピクテトスが教えた裕福な学生たちの中には、彼自身と同じように貧困や不利な状況に置かれた人々もいたでしょう。彼は運命に翻弄された人々を見てきたはずです。そして、もし彼がムソニウスの話を聞いていたなら、女性にも教えていたことでしょう。彼のメッセージは、皇帝や将来の元老院議員に対しても同じでした。与えられた手札を最大限に活かし、役割をキャラクター俳優のように見事に演じる方法を見つけることです。人生をそのまま受け入れる能力、物事が異なる必要がないという必要性、これがエピクテトスにとっての力でした。「覚えておいてください」と彼は言いました。「私たちを堕落させ、従属させるのは富や地位への欲望だけではなく、平和や余暇、旅行、学びへの欲望でもあります。外的なものが何であれ、それに対する価値観が私たちを他者に従属させるのです。…私たちの心が向いているところに、私たちの障害があるのです。」したがって、エピクテトスにとって、野心は外的なものではなく内的なものに焦点を当てるべきでした。ストイックの最大かつ最も印象的な勝利は、他者や敵の軍隊に対するものではなく、自分自身—私たちの限界、気性、エゴ、そして小さな欲望—に対するものであると言いました。私たちは皆、そうした衝動を持っていますが、私たちを際立たせるのは、それを超えていくことができるかどうかです。私たちが生まれ持ったこの歪んだ素材から何を作り出せるかが、私たちを印象的にします。それを成し遂げることができる人間は、どれほど稀で素晴らしいことでしょう。自らを超えようとする人々の生活は、文句を言い、愚痴をこぼし、最も低い本能に沈む大衆の生活よりも、どれほど良いことでしょう。「これからは」とエピクテトスは言いました。「成長し、進歩している大人として生きることを決意し、あなたが最も良いと思うことを、決して脇に置かない法則にしなさい。そして、困難や快楽、評価が高いものや低いものに出会ったときは、今がその競技の時だと思い出してください。あなたはオリンピックの競技に参加しているのです。もう待つことはできません。そして、あなたの進歩は一日、一つの出来事によって壊されるか、守られるのです。」 エピクテトスの世俗的な所有物からの離脱は、彼が多くのものを奪われた経験によって形成されたのです。 まるで彼が自分自身に言ったかのようだった。「もう二度と誰にも何かを奪われることはないだろう」と。ある晩、泥棒がエピクテトスの家に侵入し、彼が玄関の廊下にある神殿で灯していた鉄製のランプを盗んだことを私たちは知っている。彼は一瞬、失望と怒りを感じたが、ストイックな哲学者として、こうした強い感情を信じるべきではないことを理解していた。彼は一呼吸おき、自分自身と向き合い、盗まれた経験を通じて別の道を見つけた。「明日、友よ」と彼は自分に言った。「あなたは土製のランプを見つけるだろう。人は自分が持っているものだけを失うのだから。」 私たちは自分が持っているものだけを失う。所有物をコントロールすることはできないので、それらに過剰な価値を与えないようにしよう。そして、私たちがこれを忘れると、人生は痛みを伴ってそれを思い出させる方法を見つける。エピクテトスの死後、彼の教えを尊敬する人が、明らかに奪われることを気にしないであろう土製のランプを三千ドラフマで購入したことは、この質素な教師の名声を物語っている。しかし、物質主義を拒否しながらも、エピクテトスは自己規律が他者との競争にならないように注意を払った。「質素な生活に体を慣れさせたら、気取らないようにしなさい。水しか飲まないなら、そのことをいつも話す必要はない。そして、もし耐久訓練をしたいなら、自分のためにやりなさい。他人に見せるためではない。」 進歩は素晴らしい。自己改善は価値のある努力だ。しかし、それは自分自身のために行われるべきであり、祝福や認識のためではない。エピクテトスには子供がいなかったが、彼は若い孤児を養子にし、成人になるまで育てたことが知られている。父親である喜びの喪失に対して自分を鍛えることを実践していた彼を想像すると、なんとも言えない気持ちになる。マルクス・アウレリウスから学ぶように、彼自身も生涯で七人の子供を失った。エピクテトスは「息子におやすみのキスをするとき、心の中で『明日の朝には彼が死んでいるかもしれない』と囁きなさい」と言った。運命を試すな、あなたは言うだろう。自然の出来事について話すことで？穀物が刈り取られることを語るとき、運命は試されるのか？エピクテトスが愛する少年についてこうした思考をするのは容易ではなかっただろうが、彼は人生が残酷であることを経験から知っていた。彼は、自分の大切な息子が自分の所有物ではなく、友人や生徒、健康も同様であることを思い出したかった。これらのものの運命は、ほとんどの場合、彼のコントロールの外にあった。ストイックな哲学者にとって、それはただ一つの意味を持つ：私たちが持っている間は大切にしよう、しかしそれらは信託のものであり、いつでも去る可能性があることを受け入れよう。なぜなら、それは可能だからだ。そして私たちもそうだ。これがエピクテトスが哲学を実践した理由だった。現実を厳しく見つめた男は、弁証法や詭弁に時間を割く余裕はなかった。彼は、日々の生活や、しばしば暴君によって支配される帝国の中で人に起こりうることに対処するための戦略を求めていた。この実践的な姿勢が他のストイック派と対立することになったとしても、それは仕方のないことだった。 「美徳の働きとは何か？」と彼は尋ねた。「それは、流れるような生き方だ。では、誰が進歩しているのか？クリュシッポスの多くの著作を読んだ人か？美徳はそれだけのものなのか？クリュシッポスについての深い知識を持つことだけなのか？」重要なのは行動だ。読書でもなく、暗記でもなく、自分自身の印象的な著作を発表することでもない。ただ、より良い人間、より良い思考者、より良い市民になるために努力することだけが重要だ。「私は、誰かが読んだり書いたりしていると聞いただけで、その人を勤勉だとは呼べない」とエピクテトスは言った。「たとえ夜通しそれに取り組んでいたとしても。人が何のために働いているのかを知らない限り、その人を勤勉だとは見なせない。…もしその人が自分の支配原理のために働いているのなら、自然と常に調和を保つことができる。」 思考者であり教師であるエピクテトスは謙虚さを説いた。「自分がすでに知っていると思っていることを学び始めることは不可能だ」と彼は言った。禅には、師匠と弟子が茶を飲む話がある。師匠はカップを満たしすぎて溢れさせる。「このカップはあなたの心のようなものだ」と彼は言う。「もしそれが満杯なら、何も受け入れることができない。」エピクテトスはこう言った。「私たちは、哲学に入る前に役立つ何かを知っているというこの全ての思い上がりを捨て去るべきだ。さもなければ、クリュシッポスやアンティパトル、アルケデモスのすべての入門書や論文を読み通しても、決して進歩には近づけないだろう。」そのため、エピクテトスは毎朝、自分自身と対話し、進捗を確認し、これから起こることに備えて自分をしっかりと整えているかを評価した。その時に彼は日記をつけたり、哲学を自分に唱えたりした。「毎日、夜もこのような思考を手元に置いておけ」と彼は勧めた。「それを書き、声に出して読み、自分自身や他の人とそれについて話しなさい。」 他のローマ人たちが早起きして何らかの後援者に敬意を表したり、キャリアを進めたりしている間、エピクテトスは鏡を見つめ、自分を責め、どこで不足しているのかに焦点を当てた。「平穏を得るために何が足りないのか？落ち着きを得るためには？」と彼は尋ねた。「静けさを促進する事柄において、私はどこで間違ったのか？友好的でない、社交的でない、無関心であったのは何か？これらの事柄に関して、何をすべきだったのかを果たさなかったのか？」 エピクテトスは135年頃に亡くなった。彼は無名と奴隷の身分で生まれ、私たちには知られていない原因や状況で亡くなったが、彼の遺産が生き続けることは疑いの余地がなかった。ソクラテスやカトーの流れを汲むエピクテトスは、生涯にわたって一言も出版しなかった。しかし、彼の教えは彼自身の時代に広く伝わった。マルクス・アウレリウスは、彼の家庭教師ユニウス・ルスティクスからエピクテトスの講義のコピーを借りていた。ハドリアヌスもエピクテトスを学び、今や彼の選んだ弟子はその同じ知恵の源から深く学ぶことになる。もしエピクテトスが書くことを拒んでいたのなら、なぜ彼の教えがこれほど多く生き残ったのか？それは、一人の学生、アリアンのおかげだった。 —ハドリアヌス帝の下で執政官の地位を得ることになる伝記作家は、エピクテトスの講義からのノートを8巻にまとめて出版しました。しかし、アリウスがその著作の要約版に付けたタイトルが、ストア派哲学とエピクテトスの教えの本質を最もよく表しています。彼はそれを「エンケイリディオン」と名付けました。これは文字通り「手元に持っているもの」を意味します。 後のエピクテトスの翻訳者A.A.ロングは、この言葉の選択について説明しています。エンケイリディオンはその初期の使用において、手刀や短剣を指します。アリウスは、この作品の防御的または保護的な機能を示唆したかったのかもしれません。このタイトルは、テキストの冒頭と末尾でエピクテトスのメッセージを「手元に置いておく」ようにという警告にぴったり合います。明らかに模倣した形で、エラスムスは1501年に「エンケイリディオン・ミリティス・クリスティアニ」（キリスト教徒の兵士のマニュアル）というラテン語の著作を出版しました。シェイクスピアは『ジュリアス・シーザー』の中でカスカに、すべての奴隷が自由の源を手に持っていると言わせています。そして、その武器を使ってブルータスは紀元前44年にシーザーの支配から自らを解放するのです。エピクテトスは、約四世代後に実際の奴隷となり、より深刻な圧政の下に置かれました。彼は殺人に訴える必要はありませんでした。彼は文字通りの武器を必要としませんでした。代わりに、彼は別の種類の自由、より深い自由を創造しました—それはアリウスによって見事に再現されました—それもまた手の中に持つことができる自由です。こうしてトゥーサン・ルーヴェルチュールは、エピクテトスの自由への凄まじい献身—文字通りの自由とそれ以外の自由—に部分的に触発され、ナポレオンのフランスに対抗してハイチの仲間の奴隷たちを自由へと導くことになりました。また、1965年、ジェームズ・ストックデール大佐がベトナム上空で撃墜され、ほぼ確実に捕虜になることを知りながら、彼はスタンフォード大学で学んだエピクテトスの教えを武器にし、「私は技術の世界を離れ、エピクテトスの世界に入る」と自分に言い聞かせながらパラシュートで降下しました。 こうして2000年の時を超えて、同じ教えが一人の男に囚われの中で自由を見出させ、最悪の状況にもかかわらず彼を打ち砕けない存在にしていたのです。これが未来の世代がエピクテトスのような人物に感謝し、適切な敬意を表する唯一の方法です。「行動以外のことは忘れなさい。話すのではなく、実行しなさい。」エピクテトスはこう言いました。「あなたの哲学を説明するのではなく、それを体現しなさい。」 ジュニウス・ルスティクス 義務を果たす者 （ジュニウス・ルスティクス）起源：ローマ 生年：紀元100年 没年：紀元170年 紀元66年、トラセアがほぼ確実な死刑判決に直面していたとき、アルウレヌス・ルスティクスは彼を救うために異議を唱えることを申し出ました。しかし、トラセアは「私にはもう遅すぎる」と言いました。しかし、彼はその勇敢な若者に、どのような政治家になるべきかを考える時間はまだあると言いました。ルスティクスは、息子を育て、その息子が大いにその信念を証明することになるでしょう。また、歴史がいかに小さな出来事に左右されることがあるかを示すことになるようです。 ジュニウス・ルスティクスは、アウルレヌスの孫で、紀元100年頃に生まれました。彼の祖父が殺害されてから10年も経っていませんでした。ジュニウスは、マルクス・アウレリウスにストア派哲学を教え、世界初の哲学者王を形成する手助けをすることになります。これは、アウルレヌスが勇敢に立ち向かった人々とは正反対のタイプの指導者です。ジュニウスがこの暴力的な世界から目を背け、書物や理論の中に隠れたくなるのは理解できます。古代のある作家によれば、ジュニウスには「単なるペンとインクの哲学者」であることに満足していた部分があり、家にいて平穏に理論を構築することを好んでいたと言われています。しかし、祖父の模範によって植え付けられた義務感は、彼をより高い目標へと呼び寄せました。これは、すべての才能ある優れた人々に挑戦を与える例です：あなたは、自分自身と世界に対して、この地球上での短い瞬間に積極的に関与する義務があります。アイデアの中だけに退くことはできません。あなたは貢献しなければなりません。ジュニウスは、兵士となり、将軍になりました。30代前半には、ハドリアヌスの下で執政官を務めていました。ある時、彼はエピクテトスのもとで学んだアリアンと出会います。現代の学者ドナルド・ロバートソンのような人々は、ジュニウス自身がエピクテトスの講義に出席し、偉大な賢者が学生に教えたことの自分なりのノートを書いた可能性があると推測しています。いずれにせよ、ジュニウスの図書館からマルクス・アウレリウスの手に渡ったエピクテトスの言葉の個人的なコピーが、彼の人生の道を変えることになりました。贈られた本、読まれた本。そんなシンプルな交換が、正しい二人の間で、正しいタイミングで行われることで—ここでのように—世界を変えることができるのです。少年の20代前半のある時、ジュニウスはマルクス・アウレリウスの公式の家庭教師となりました。それは、彼にとって変革的な学びの時期でした。マルクスは後に振り返り、ジュニウスから、品位を持って振る舞う方法から、明確で効果的に書く方法まで、大きなことから小さなことまで学んだと述べています。「ルスティクスから、私は自分の性格を改め、訓練が必要であることを自覚することを学びました。議論の詭弁に引き込まれず、投機的なテーマについて論文を作成したり、小さな説教をしたり、道徳的なアスリートや無私の人として目立とうとしたりせず、修辞学や詩、華麗な言葉を避け、ローブを着て家の中を歩き回ることや、品位を損なうようなことをしないようにし、シヌエッサから母に宛てた彼自身の手紙のように、気取らずに手紙を書くことを学びました。」 権、そして公共事業を管理していました。彼はまた、元老院の議員としても活躍し、国家の重要な決定に関与しました。マルクス・アウレリウスは、彼の指導の下で学び続け、常に彼を尊敬し、助言を求めていました。彼は、ジュニウスとの関係を大切にし、彼を自分の師と見なしていました。このような姿勢は、マルクスが権力を持ちながらも、謙虚さを失わず、賢明な助言者を重んじる姿勢を示しています。 一方、ネロはセネカに対して持っていた尊敬の念が、時間と共に恨みや嫌悪感に変わってしまいました。ネロは権力を手に入れることを待ち望んでいた反抗的な生徒であり、セネカはその状況を受け入れ、彼に対して自分の意見を述べることはあったものの、ネロが欲していた権力を与えることに対してはあまり警戒していなかったようです。 マルクスは、権力のダイナミクスが変わっても学び続ける意欲を持ち続けました。彼は、ジュニウスに対して常に敬意を表し、彼をスタッフの中で最も優先して扱っていました。彼は公私にわたって助言を求め、心から師を敬い、「弟子」として自らを位置づけていました。ルスティクスは、数少ない教師の中で、マルクス・アウレリウスに影響を与えることに成功した人物でした。 プルタルコスは、多くの政治家が他者に支配されることからの免除として統治を求めることを指摘していますが、マルクスが特別であったのは、彼が皇帝としての権力がほぼ絶対的であったにもかかわらず、ルスティクスのような助言者や哲学者を自分よりも上に置いていた点です。なぜマルクスは他の多くの支配者が堕落する中で善を保ち続けたのか？それは、賢明で年長のルスティクスとの関係と彼に対する敬意が大きな要因であると言えるでしょう。 執行、公共事業、そして市の食糧供給を担当するというのは、ローマにおける広範な腐敗が蔓延していたことを考えると、非常に大きな責任と信頼を伴う役職でした。彼はあらゆる評価において、名誉をもってその職務を果たしたと言われています。しかし、この役職は、残念ながら彼の歴史的な遺産を定義することになる出来事と衝突する運命にありました。紀元165年、表面的には小さな裁判がユニウスのもとに持ち込まれました。クリスチャンの哲学者ジャスティン・マルティールと、シニック哲学者クレセンスが関与する厄介な争いが起こり、それが街にまで波及していました。クレセンスは、これらのクリスチャンを無神論者だと非難し、ジャスティンと彼の学生6人が告発され、尋問のために連行されました。実際、ジャスティンはサマリアでストア派の教師のもとで学んでいましたが、成長するクリスチャンの信仰に惹かれてその学校を去っていました。ジャスティンの多くの著作は、ストア派とクリスチャンの類似点を引き合いに出しており、彼はユニウスの哲学的な業績にも精通していた可能性があります。彼はストア派の裁判官から好意的な判決を期待していました。熱心なクリスチャンとして、彼は一世紀前にセネカの兄がコリントで聖パウロを公正に裁き、解放したことを知っていました。しかし、これは非常に異なる時代のローマであり、ルスティクスは単なるペンとインクの哲学者ではありませんでした。彼の仕事は平和を守ることです。これらのクリスチャンはローマの神々やローマ国家の優位性を認めようとしませんでした。それは狂気であり、混乱を引き起こし、危険なことでした。ルスティクスの仕事は法律を執行し、このような事態を防ぐことではなかったのでしょうか？そして、もしかしたら、マルクスが前線にいる間、誰にも彼を制御されることなく、ルスティクスは自らの権力に少し迷っていたのかもしれません。ナオミ・ミチソンは、1939年に古代ローマにおけるクリスチャンについての小説を執筆し、ファシズムがヨーロッパの宗教的少数派を圧迫していた時代に、ストア派の哲学者ナウシファネスがストア派とクリスチャンの衝突について説明しようとしています。「[クリスチャンは]迫害されていた」と彼は言います。「彼らはローマ国家に反対していたからだ。ローマ人は神々の違いについて本当に気にかけることはなかった。宗教的な問題に関しては、彼らは非常に寛容だった。なぜなら、彼ら自身の神々は個人の心から生まれたものではなく、ただの社会的な発明だったからだ—あるいはそうなってしまったからだ。しかし、政治的には彼らは迫害しなければならず、同様に勇気のある者たちから攻撃されなければならなかった。」 私たちは正しいことをしていると思っています。私たちは現状を守っていると思っています。その過程で、私たちは恐ろしいことをしてしまいます。裁判の進行とそのあまりにも現代的な含意は、『ジャスティンの行為』に記録されています。ルスティクスはすぐに本題に入り、ジャスティンの生活について説明を求めます。彼はクリスチャンですか？はい、そうです。私はクリスチャンです、と彼は答え、彼の信念が権力者たちによって脅威と見なされていることを認めます。その権力はルスティクスではなく、彼が代表する帝国なのです。 それでも、ルスティクスは、ローマ人が「誤りに固執している」と主張するジャスティンの言葉を個人的に受け止めているようだ。「お前のような愚か者が、キリスト教の教義を承認しているのか？」とルスティクスは問い詰め、その出会いは次第に制御を失っていく。誇りが堕落の前に立つように、軽蔑は不正や道徳的失敗の前に立つ。セネカは、紀元55年から56年にかけてネロに向けて有名なエッセイ『寛容について』を書いた。ネロの最期を考えると、ルスティクスがセネカの哲学をあまり高く評価していなかった可能性は高い。しかし、この場合、そのエッセイの主旨、すなわち権力者が無力な者に対して下す決定が彼らの本質を定義するという点は、非常に重要だった。ここでルスティクスはローマの法制度の全ての権力を握っていた。ジャスティンはただの小さな男であり、広く信じられている信念に対して異議を唱える一人の男に過ぎなかった。彼の存在はほとんど重要ではなかった。彼は自由にされるべきだった。彼は慈悲に値する。ほとんどの人がそうだ。しかし、ルスティクスはあまりにも苛立っていて、それを与えることができなかった。彼はジャスティンの信仰、すなわちローマの制度が認めない何かに対する彼の確固たる信念に困惑していた。だからこそ、ジャスティンは最初にルスティクスの前に座っていたのだ。「聞け」とルスティクスは言う。「もしお前が鞭打たれ、首をはねられたら、天に昇ると確信しているのか？」ジャスティンは答える。「そのように苦しむなら、神の家に入れることを望んでいます。なぜなら、善い生を送ったすべての人々のために、神の恵みは世界の終わりまで蓄えられていることを知っているからです。」 マルクスは、ルスティクスから「怒りを失った者たちと和解する準備をし、彼らが歩みを戻そうとする時には、すぐに妥協する準備をすることを学んだ」と語った。では、ジャスティンに対してその準備はどこにあったのか？もしルスティクスがそれを持ち合わせていたら、どれほど彼の印象が良くなっただろうか。彼はジャスティンに悔い改める機会を与え、法律に従い、道を進むように促した。ジャスティンはそれを本気で思う必要はなかった。ただ、他のローマ人が期待される通りに行動すればよかった。「さて、問題の本質に来よう」とルスティクスは言った。「これは必要で緊急なことだ。さあ、集まって、ひとつになって神々に犠牲を捧げよ。」そうしなければ、神々を軽んじたローマ人と同じ罰が待っている。彼はジャスティンに、アグリッピヌス、カトー、トラセア、ヘルウィディウスに与えられたのと同じ選択肢を提示していた。従うことで得られる安寧。トラセアはそれに直面し、猶予の機会を得たが、ルスティクスの祖父アウルレヌスからの助けさえも拒否した。今、数年後、役割は逆転していた。暴君がストイック哲学者に服従を求めているのではなく、ストイック哲学者がクリスチャンにそれを求めているのだ。今度は、クリスチャンが勇敢な者となる。ジャスティンはこう答えた。「真の崇拝から偽の崇拝に屈する者はいません。」そして、そうすることで、彼は妥協して生きるよりも、自らの信念のために死を選んだ。国家の巨大な権力を手にしていたルスティクスは、それを行使することを選んだ。 「神々への犠牲を拒み、皇帝の命令に従わなかった者は、鞭打たれ、法律の定めに従って死刑にされるべきだ」と彼は命じた。マルクス・アウレリウスの名のもとに、ルスティクスの命令で、この可哀想な男は残酷に打たれ、皮膚が体から引き裂かれるまで鞭打たれ、そして首をはねられた。これは、二つの本来無傷の名声に汚点を残すことになるだろう。たとえジャスティンがこの宗教の問題において完全に間違っていたとしても、ストイック派はゼノンやクリュシッポスに遡る「共感」の考えを考慮すべきではなかったのか？私たちが一つの大きな体の一部であり、それぞれに役割があり、果たすべき部分があることをどうして忘れてしまったのだろうか？マルクス・アウレリウスは、美しく書いた。誤解している者も、自己中心的な者も、恥知らずで愚かな者も、その方程式に当てはまるのだから、彼らに出会ったときに驚くべきではないと。これは、彼とルスティクスが何度も議論したアイデアだった。何かに対して百パーセントの合意が得られる世界は存在するのだろうか？特に宗教の問題に関して、 dissent（異議）を唱える人々が出てくるのは避けられないことではなかったか？時折の異端者の存在がそんなに衝撃的だろうか？もし、その異端者があなたが知らないことを知っていたら？もしほとんどの人々、たとえそれが混乱を引き起こすものであっても、彼らが行っていることに本当に誠実であったら？ルスティクスは、ジャスティンの裁判を見守りながら、自分にこう言い聞かせたかもしれない。「この男は、世界に存在しなければならない人々の一人だ。彼に軽い罰を与えて解放しよう」と。しかし、彼はそうしなかった。彼は目の前の法的な問題の白黒に夢中になりすぎていた。ジャスティンは、ローマ生活の中で日常的な慣習である犠牲の規定に従うことを拒否していた。これは市民的不服従であり、法律は明確だった。だから彼は、165年にキリスト教史上最も有名な処刑の一つを命じた。しかし、それは振り返ってみて初めて意味を持つことになる。この「殉教」は当時ほとんど注目されなかった。ローマはパルティア戦争の真っ只中にあり、国境ではゲルマン部族との対立が高まっていた。疫病が帝国を襲い、何百万もの人々が命を落とすことになるだろう。一人の法を破った者に対する死刑は、歴史が記憶するような出来事には思えなかった。歴史はそういうものだ。マルクス・アウレリウスに本を渡すという目立たない決定が大きな影響を持つように、この小さな事件も、当時は他の数百の事件と全く区別がつかないように思えた。ストイック派が奴隷制度を疑問視しなかったように、真の宗教の自由は全く考えられない概念だった。しかし、ある目的のために自らを殉教させ、死の脅威の下でも妥協を拒むことは？これは、ストイシズムに精通したルスティクスのような誰かによって、少なくとも渋々でも尊重されるべきだったはずだ。残念ながら、彼はそうすることができなかった。彼が見たのは公共の秩序への脅威、彼の権力への脅威だけだった。皮肉なことに、それは彼の祖父を殺した偏執的な皇帝を動かしたのと同じ理由だった。 義務感に駆られたルスティクスは、自分がすべきだと信じていたことを実行した。ジャスティン・マルティルも同様だった。前者は大局を見失ったため、歴史の中で何百万ものクリスチャンにとって悪役となる運命にあった。一方、後者は被害者として、今なお迫害される人々にインスピレーションを与えている。168年、ユニウスは都市総督の地位を辞した。彼は2年後に亡くなることになる。マルクスがローマから数百マイル離れた場所で残虐な戦争を繰り広げている間も、彼は長年の教師であり友人であるルスティクスに栄誉を授けるよう元老院に命じる時間を取った。『アウグスタの歴史』によれば、ルスティクスを称えるためにローマ中に彼の像が設置されたという。彼は議論や見世物、説教に興じることなく、ただ自らの品格と公共の義務の訓練に専念した男だった。しかし、ルスティクスへの真の記念碑は、彼自身の悪名高い裁判をも超え、彼が育てた生徒の人生の中に見出されることになる。その生徒とは、最終的に王となるストイック哲学者である。 マルクス・アウレリウス 哲学者の王 （マルクス・アウレリウス） 出身：ローマ 生年：121年 没年：180年 プラトン以来、賢者たちの夢は、いつの日か哲学者の王が現れることだった。ストイック派は何世紀にもわたり権力に近づいていたが、彼ら自身が最高の指導権を握ることはなかった。彼らは何度も新しい皇帝がより良い人物であることを願い、この皇帝は人々のニーズを自らの欲望よりも優先するだろうと期待した。しかし、残念ながら、彼らは皆、絶対的な権力が絶対的に腐敗させることを証明することになった。カエサル、オクタウィアヌス、ティベリウス、クラウディウス、ネロ、トラヤヌス、ヴェスパシアヌス、ドミティアヌス。欠陥のある王たちのリストは長く、ローマを超えてゼノンやクレアンテスの時代の王たちにまで遡る。クリスチャンたちが救い主を祈ったように、ストイック派もまた、自らの血を引く指導者が生まれ、帝国を衰退と腐敗から救ってくれることを願っていた。この星は、121年4月26日に生まれ、マルクス・カティリウス・セウェルス・アニウス・ヴェルスと名付けられた。彼は、すべての不可能な期待と責任に対して、彼の偉大な賛美者マシュー・アーノルドの言葉を借りれば、すべてに値することを証明することになる。マルクス・アウレリウスとなる少年の初期の生活は、喪失と約束によって特徴づけられていた。彼の父ヴェルスは彼が3歳のときに亡くなった。彼は両方の祖父に育てられ、彼らは彼を溺愛し、宮廷で誇らしげに見せびらかしていた。幼い頃から、彼は誠実さの評判を得ていた。皇帝ハドリアヌスは、若きマルクスの早期の学業の成果を通じて彼を知り、彼の潜在能力を感じ取り、彼に目をかけ始めた。ハドリアヌスがマルクスに付けたあだ名は「ヴェリッシムス」で、彼が狩りに行くのを好んだことから来ている。彼の名前「ヴェルス」をもじったもので、「最も真実の者」という意味だった。ハドリアヌスが最初に気づいたことは何だったのだろうか？彼はどのようにして、この少年が偉大なことを成し遂げる運命にあると感じたのだろうか？マルクスは明らかに賢く、良い家柄で、ハンサムで、勤勉だった。 しかし、ローマにはそのようなものがたくさんあったし、「真の」ティーンエイジャーもたくさんいた。それが彼らが優れた国家元首になることを意味するわけではない。マルクスが10歳か11歳の頃には、すでに哲学に興味を持ち、質素で粗い服装をし、控えめで節度ある生活を送り、たくましさを養うために地面で寝ることさえしていた。マルクスは後に、自分を定義しようとした性格特性について「自分への称号」と呼ぶものを書いた。それは「正直。謙虚。率直。冷静。協力的。無私。」であった。息子を持たなかったハドリアヌスは、後継者を選ぶことを考え始めていた（彼自身が子供のいない皇帝トラヤヌスによって選ばれたように）。彼は、マルクスが少年の頃からその理念に対するコミットメントを持っていることを感じ取ったに違いない。彼は、一緒に野豚を狩りながら、勇気と冷静さ、思いやりと堅実さの組み合わせを見たに違いない。マルクス自身が気づいていなかったであろう彼の魂の中に何かを見たに違いない。というのも、マルクスの17歳の誕生日の頃には、ハドリアヌスは特別な計画を立て始めていたからだ。彼はマルクス・アウレリウスをローマの皇帝にするつもりだった。ハドリアヌスが述べた理由についてはあまり知られていないが、彼が決めた計画については知っている。138年2月25日、ハドリアヌスは有能で信頼できる50歳の行政官アントニヌス・ピウスを養子に迎え、その条件として彼がマルクス・アウレリウスを養子にすることを求めた。家庭教師が選ばれ、次々と役職が用意された。マルクスが皇族の一員になった後も、彼は哲学の教師のもとに指導を受けに行き続けたと伝えられている。彼は、彼の経済状況や地位が決して改善されたわけではないかのように生活を続けた。ハドリアヌスが数ヶ月後に亡くなった時、運命は定まっていた。マルクス・アウレリウスは、ローマでわずか15人しか持たなかった地位に向けて育てられることになった—彼は紫色の衣をまとい、カエサルにされることになった。それは、ネロの母が息子のために描いた道とあまり変わらないものだった。結果は異なるだろうか？ほとんどの王子とは異なり、マルクスは権力を渇望していなかった。彼がハドリアヌスに正式に養子にされたことを知ったとき、彼は喜ぶどころか非常に悲しんだと伝えられている。おそらく、彼は作家や哲学者でありたかったからだ。彼の控えめさには真剣さがあった。ある古代の歴史家は、マルクスが母の家を離れて王宮に行くことを悲しんでいたと記している。誰かにそのような素晴らしい運命についてなぜ落ち込んでいるのか尋ねられたとき、彼は王たちが行ってきた悪事をすべて挙げた。ためらいは臆病とは異なる。最も自信のあるリーダー—最良のリーダー—は、しばしば自分が十分に良い仕事をできないのではないかと心配している。彼らは、その仕事が簡単ではないことを知りながらその職務に就く。しかし、彼らは進んでいく。そして、マルクスはこの頃、象牙でできた肩を持つ夢を見た。それは彼にとっての兆しだった：彼はこれを成し遂げられる。 19歳の時、マルクス・アウレリウスは、国の最高位である執政官に就任しました。24歳の時にも再びその地位にありました。161年、40歳の時に彼は皇帝に任命されました。この地位は、ネロやドミティアヌス、ヴェスパシアヌスなど、多くの悪名高い人物が持っていたものです。若い頃から巨大な権力を与えられたことが、マルクス・アウレリウスをより良い人間にしたようです。この人類の歴史における全く異例の出来事—一人の男が他の王たちの道を歩まなかった理由—は、ただ一つのことによって説明されます。それはストイック哲学です。 しかし、マルクス・アウレリウスに対して、彼が成し遂げた努力の全ての功績を認めないのは不当です。そして、彼がそれを意識的かつ意図的に行っていたことは明らかです。彼は「権力が生む悪意、狡猾さ、偽善」を、また「『良い家系』の人々がしばしば示す特有の無情さ」を率直に認識し、そうした規則の例外になることを決意しました。「カエサル化されないように、紫に染まらないように気をつけなさい」と、老年になっても自分に書き続けていました。「そうなることはあるから。だから、シンプルで、善良で、純粋で、真剣で、控えめで、正義の友であり、神を恐れ、親切で、愛情に満ち、適切な仕事に強くあれ。哲学があなたに望んだ同じ人であり続けるよう努力しなさい。」 マルクスが人生で直面したのは、権力の逆風だけではありませんでした。彼の手紙から、彼が繰り返し痛みを伴う健康問題に悩まされていたことがわかります。26歳で父親になり、これはどんな男にとっても変革的で試練の経験です。しかし、マルクスの場合、運命はほとんど信じられないほど残酷でした。彼と妻ファウスティナは13人の子供を持ちましたが、成人まで生き残ったのはわずか5人でした。161年から180年までの彼の治世は、アントニヌスの疫病によって特徴づけられました。これは極東から始まり、国境を越えて容赦なく広がり、15年の間に少なくとも500万人の命を奪った世界的なパンデミックです。また、国境での戦争が約19年続きました。歴史家ディオ・カッシウスは、マルクス・アウレリウスが「彼が受けるに値する幸運には恵まれなかった」と書いています。なぜなら、彼は身体的に強くなく、ほぼ治世全体にわたって多くの問題に巻き込まれていたからです。 しかし、これらの外的な要因はストイックな人間を挫けさせることはありません。マルクスは、疫病や戦争は私たちの命を脅かすことができるだけだと信じていました。私たちが守るべきは、私たちの性格—これらの戦争や疫病、人生の他の挫折の中でどのように行動するかです。そして、性格を放棄することは、本当の悪です。ユニウス・ルスティクスが彼に与えたエピクテトスの著作が、マルクス・アウレリウスに深く響いたのは、彼ら二人が運命によって厳しい打撃を受けたからかもしれません。皇帝と奴隷が同じ哲学を共有し、愛し合うというのは、驚くべき対比です。後者が前者に大きな影響を与えましたが、これは矛盾ではなく、古代の人々にとっても奇妙なことではなかったでしょう。私たちが「特権」に対する反応的で分裂的な焦点を持つ現代において、私たちが人間としてどれほど共通点を持っているか、また、世俗的な権力を持っているかどうかにかかわらず、運命に対して平等に無防備であることを忘れてしまったのです。 マルクス・アウレリウスとエピクテトスは、エピクテトスの比喩を借りるならば、宇宙の創造主によって困難な役割を与えられました。彼らを定義するのは、特にマルクスが決して選ばなかったであろうこれらの役割をどのように果たしたかということです。161年、養父アントニウス・ピウスが亡くなったとき、マルクス・アウレリウスが最初に取った行動を考えてみましょう。オクタヴィアヌスが皇帝になったとき、彼のストイックな助言者アリウス・ディディムスは、ユリウス・カエサルとクレオパトラの息子である若きカエサリオンを排除するよう提案しました。「カエサルが多すぎるのは良くない」とストイックは冗談交じりに殺人をほのめかしながら上司に言ったのです。ネロは多くのライバルを排除したため、セネカは彼に、どんな王もすべての後継者を排除する権限は持っていないと再認識させなければなりませんでした。マルクス・アウレリウスは、さらに複雑な状況に置かれていました。彼には養兄弟のルキウス・ウェルスがいて、ハドリアヌスの遺産との結びつきがより強かったのです。彼は何をすべきだったのでしょうか？あなたならどうしますか？マルクス・アウレリウスは、このゴルディウスの結び目を優雅に切り開きました。彼は養兄弟を共同皇帝に任命したのです。マルクス・アウレリウスが絶対的な権力を持って最初に行ったことは、その半分を自発的に分け与えることでした。この行動だけでも、ジョージ3世がジョージ・ワシントンが私生活に戻ると聞いたときに感じたような畏敬の念に値するものでした。「もし彼がそうするなら、彼は世界で最も偉大な男になるだろう」と。しかし、これはマルクス・アウレリウスの治世を定義するいくつかの行動のうちの一つに過ぎませんでした。アントニヌスの疫病がローマを襲い、街が死体であふれ、危険が漂っている中で、彼が都市を逃げ出しても誰も非難しなかったでしょう。実際、それがより賢明な行動だったかもしれません。しかし、マルクスは留まり、ブリティッシュ・ロイヤルファミリーがブリッツの最中に示したように、恐れを見せずに人々を安心させるためにその場に留まりました。彼は自らの安全を公職の責任よりも重視していないことを、その存在によって人々に示したのです。その後、疫病の ravages や終わりのない戦争の影響でローマの財政が枯渇し、マルクス・アウレリウスは再び簡単な方法と難しい方法の選択を迫られました。彼は高い税金を課すことも、州を略奪することも、後の後継者が対処しなければならない負債を先送りすることもできました。しかし、ディオ・カッシウスによれば、マルクスは「すべての皇帝の装飾品をフォーラムに持って行き、金のために売却しました。野蛮人の反乱が鎮圧された後、彼は自発的に皇帝の財産を持ち帰った人々に購入価格を返しましたが、持ち帰ることを望まない人々には強制はしませんでした」。彼は皇帝としてローマの予算に対する無制限の権限を持っていたにもかかわらず、決してそのようには行動しませんでした。 「私たちについて言えば」と、彼はかつて上院に対して家族のことを語った。「私たちは自分たちのものを何も持っていないので、私たちが住んでいる家さえもあなた方のものです。」 そして、彼の人生の終わりに近づいたとき、最も信頼していた将軍アウィディウス・カッシウスが反旗を翻し、クーデターを試みたとき、マルクス・アウレリウスは名誉、誠実、思いやり、寛大さ、そして尊厳に関する彼の信念が試されることになりました。彼は怒る権利がありましたが、驚くべきことに、マルクスはこのクーデターの試みを機会と見なしました。彼は兵士たちに、「この問題をうまく解決し、全人類に市民戦争に対処する正しい方法があることを示そう」と言いました。これは「自分を傷つけた者を許し、友情を裏切った者に対しても友人であり続け、信義を破った者に対しても忠実であり続ける」チャンスでした。やがて暗殺者がアウィディウスを排除しようとし、ほぼ確実にマルクスに自分を印象づけようとしましたが、その過程でマルクス・アウレリウスがどれほど高い次元で行動していたかが明らかになりました。ディオ・カッシウスが記すように、マルクスはカッシウスの死に非常に悲しみ、「敵の切断された頭を見ることさえできなかったが、殺人者たちが近づく前にそれを埋葬するよう命じた」と言います。彼はアウィディウスの共犯者たち、特にこのクーデターを積極的に支持した数人の上院議員に対しても寛大に接しました。「私はあなた方に懇願します、上院の皆さん、私の治世がいかなる上院議員の血によっても汚されないように」と、マルクスは復讐を望む者たちに訴えました。「決してそうなりませんように。」 彼の人生とリーダーシップにおける信条はシンプルで明快でした。「正しいことをしなさい。他のことは重要ではない。」彼の言葉（そしてその言葉を生きること）において、ストイック主義のより良い表現や具現化は見つかりません。「良い人がどんなものかについて話す時間を無駄にするな。自分がそうなれ。」 しかし、マルクスの人生を学ぶ中で、彼が特別な資質を持っていて、多くの困難な決断を容易にするような存在だったという印象があります。ストイック主義に対する一般的な認識は、彼らが痛みを超え、物質的欲望を超え、身体的欲望を超えているという誤解を助長します。しかし、マルクスはこの説明を受け入れなかったでしょう。なぜなら、それは彼が向上するために経験した訓練や苦闘を軽視するからです。「皇帝の中で唯一、彼は単なる言葉や哲学的教義の知識によってではなく、非の打ち所のない人格と節度ある生活によって学びを証明した」と歴史家ヘロディアヌスはマルクス・アウレリウスについて書いています。 そして、この学びと人格の下には、彼もまた人間であるという事実があります。マルクス・アウレリウスが涙を流すことがあったこと、彼が誰もが感じる痛みや喪失、挫折を同じように感じていたことは私たちにはわかっています。『アウグスタ歴史』によれば、マルクスはお気に入りの家庭教師が亡くなったと聞いたときに泣いたとされています。また、彼はある日法廷で、案件を監督しているときに弁護士が… ローマで猛威を振るう疫病によって命を落とした無数の人々について言及した。マルクスが何度も涙を流したことを想像することができる。彼は最も信頼していた将軍の一人に裏切られた男であり、35年間連れ添った妻を失った男であり、8人の子どもを失い、息子は一人を残して全員を失った男だった。マルクスが泣いたのは、彼が弱かったからではない。彼がストイックでなかったからでもない。彼が泣いたのは、人間だったからだ。これらの非常に痛ましい経験が彼を悲しませたからだ。「哲学も帝国も、自然な感情を奪うことはない」とアントニウスは同情しながら、息子が泣くのを見守った。 したがって、マルクス・アウレリウスは時には怒りを露わにしたに違いない。そうでなければ、彼が『瞑想録』に、自制心を保つ必要について書く理由はなかっただろう。この書は決して公表を目的としたものではなかった。彼が欲望を抱き、恐れを感じ、ライバルが消えることを夢見ていたことは知っている。彼が制御しようとしたのは、すべての感情ではなく、有害な感情、つまり彼の信念を裏切るような感情だった。「こう祈り始めれば、見えてくるだろう」と彼は自分に書いた。「『彼女と寝る方法』ではなく、欲望を抑える方法を。『彼を排除する方法』ではなく、試みをやめる方法を。『子どもを救う方法』ではなく、恐れを手放す方法を。」 ジョージ・マーシャルの妻、同じく偉大な人物である彼女が夫を語る中で、マルクス・アウレリウスの真の素晴らしさを捉えている。彼女はこう述べている。「マーシャル将軍についての多くの記事やインタビューで、作家たちは彼の控えめな性格や謙虚さについて語っていますが、私は夫を控えめだとは思いません。彼は自分の力をよく理解していると思いますが、その知識は謙虚さと無私の感覚によって和らげられています。マルクスが自然に完璧であったなら、称賛するものはほとんどなかったでしょう。彼が完璧でなかったことが重要なのです。彼はそこに至るために努力したのです。私たちも同じようにできるのです。マルクス自身は、私たちが彼の例に恥じるのではなく、自分自身の能力を思い出すことを望んでいたはずです。「人間的に可能であれば、それを認識せよ」と彼は私たちと自分自身に言った。「あなたもそれができる。」 マルクス・アウレリウスは権力に腐敗せず、恐ろしい疫病に直面しても恐れず、裏切りに対して過度に怒ることもなく、計り知れない個人的な悲劇によって完全に打ちひしがれることもなかった。それはどういう意味か？それは、あなたも同じことができるということだ。マルクス・アウレリウスの哲学者として、また哲学者王としての力の核心には、彼がセネカの著作やエピクテトスの教えで読んだであろう非常にシンプルな練習がある。それは朝または夕方の振り返りだ。「毎日、夜ごとにこのような思考を手元に置いておけ」とエピクテトスは言った。「それを書き、声に出して読み、自分自身や他者と話し合え。」私たちがマルクス・アウレリウスの哲学的思考について知っている多くのことは、彼が何年もそれを実践していたという事実から来ている。 彼は常に、自分自身に向けてストイックな思考のリマインダーや名言を書き留めていました。実際、彼の唯一の知られた著作『瞑想録』には、クリュシッポスの引用や、パナエティウスやゼノンの著作からのテーマへの言及、ソクラテスに関する物語、アリストファネスの詩、エピクテトスの演習、さらにはストイックな知恵に対するさまざまな独自の解釈が詰まっています。『瞑想録』というタイトルは、167年に遡り、ギリシャ語の「ta eis heauton」（自分自身へ）から翻訳されます。これは本の本質を完璧に捉えており、マルクスは本当に自分のために書いていたのです。『瞑想録』を読んだことがある人なら誰でも感じることができるでしょう。どうして私たちは、「アントニヌス・ピウスがトゥスクリウムで税関職員の謝罪を受け入れた方法」や、さらに間接的に「カイエタでの出来事」とだけ書かれた神の介入の瞬間を、説明なしに理解できるのでしょうか。これらは歴史的記録に残るにはあまりにも取るに足らない瞬間でしたが、著者である彼にとっては影響を与えるものであり、数十年後も彼の記憶に残り、考え続けられていたのです。『瞑想録』は読者のための本ではなく、著者のための本でした。それでも、このことがこの作品を非常に印象的なものにしており、文学史上の偉大な業績の一つとなっています。マルクス・アウレリウスは、自分自身のためだけに書くことで、何世紀にもわたって生き残り、今日でも人々に教え、助けている本を生み出すことに成功したのです。哲学者ブランド・ブランシャードが1984年に観察したように、「今やローマの指揮官たちの行軍や反行軍に関心を持つ人は少ない。世代を超えて人々が求め続けているのは、実生活がほとんど知られていない一人の男の思索のノートであり、彼は真夜中の薄暗がりの中で、日々の出来事や明日の計画ではなく、より永続的な関心を持つ理想や願望を記したのです。」『瞑想録』の冒頭部分は、その精神をよく表しています。本書は「借りと教訓」というセクションから始まります。17のエントリーと約2100語（本全体の10％に相当）を通じて、マルクスは人生の重要な人々から学んだ教訓を認識し、整理する時間を取っています。これらのページのプライバシーの中で、彼は祖父の礼儀正しさと穏やかな気性、父の華美さのない男らしさ、母の敬虔さと寛大さ、家庭教師のポジティブな労働倫理の教え、そして神々が良い人々に囲まれていることに感謝しています。彼は、あまりにも率直に言うと、ルスティクスに「抽象的な問題についての論文を書くことや、道徳的な小さな説教をすること、あるいは『シンプルライフ』や『他者のためだけに生きる男』の想像上の描写を作ることを教えてくれたこと」に感謝しています。 彼はなぜ、これを誰にも見られないのに書いていたのでしょうか？人々が彼にとって何を意味しているのかを完全には理解できないのに？マルクスはこう説明します。「励ましが必要なときは、周りの人々が持っている特性を思い出してください。この人のエネルギー、あの人の控えめさ、別の人の寛大さ、などなど。」 美徳が周囲の人々に明らかに体現されているとき、私たちがそれに実際に恵まれているときほど、励まされることはありません。このことを心に留めておくのは良いことです。マルクスがこの文章を書いた目的は、ストイシズムの本来の意義、つまり自分をより良くするため、人生がもたらすものに備えるためでした。第二巻の冒頭で、彼はこれから出会う人々が不機嫌で、失礼で、自己中心的で、愚かであることに言及します。これは自分の行動を正当化するための言い訳でしょうか？それとも絶望を正当化するためでしょうか？いいえ、マルクスは「誰も私を醜さに巻き込むことはできない」と書き、彼を傷つけたり怒らせたりすることもできないと述べました。彼は人々を愛さなければならず、準備をし、善でなければなりませんでした。実際、マルクスの著作の中で最も一般的なテーマの一つは、他者に奉仕することへの彼のコミットメントであり、ゼノンが提唱し、クリュシッポスやポシドニウスがその後の世代に引き継いだ共感や公共の利益のために行動する義務の概念です。「公共の利益」というフレーズは『瞑想録』の中で80回以上登場します。これはストイックな考え方としては理解できますが、彼の前任者たちが国家の目的をどのように見ていたかを考えると驚くべきことです。それでも、マルクスは「朝起きるのが辛いときは、あなたが他者と共に働くために自然によって作られたことを思い出しなさい」と書いています。 しかし、彼はそれを定期的に思い出さなければならず、私たち全員がそうしなければならないのです。なぜなら、忘れてしまうのはとても簡単だからです。マルクスはこの私的な日記を、自分のエゴを抑える手段として使いました。名声は儚く、空虚であると彼は書いています。拍手や歓声は舌の音や手の音に過ぎません。彼は、死んでしまった後の名声に何の意味があるのかと問いかけます。そして、未来の人々も今と同じように迷惑で間違ったことを言うのではないかとも考えます。「かつて一般的に使われていた言葉が今では古風に聞こえる」と彼は書いています。「有名な死者の名前も同様です：カミルス、カエソ、ボレース、デンタトゥス…スキピオやカトー…アウグストゥス…ハドリアヌスやアントニヌス…すべてはあっという間に色あせ、伝説になり、すぐに忘れ去られてしまいます。」アレクサンダー大王と彼の驢馬の運転手は、どちらも死に、同じ冷たい土の中に埋葬されました。名声や業績に何の意味があるのでしょうか？それは人格には及びません。 アクインクム、現在のブダペスト近くのローマのキャンプで、マルクス・アウレリウスが第二軍団を訪れ、『瞑想録』の一部を書いたとされる場所では、トーガを着た皇帝の大きな石灰岩の像が発掘されました。一見すると頭が壊れているように見えますが、よく見ると頭は交換可能なように設計されていることがわかります。この像は皇帝の崇拝のための神殿の一部であり、新しい皇帝が即位するたびに頭を交換できるようにしていたのです。自分が単なる代役であることを知ることで、マルクスは自分の地位に驕ることを防ぎました。彼は自分自身のためにほとんど記念碑を建てず、批判を気にせず、権力を乱用することもありませんでした。 ハドリアヌスはかつて、怒りに駆られて秘書の目を筆で刺したことがありました。当然ながら、何の罰もありませんでした。マルクスはこの自由を利用して好き勝手に振る舞うこともできたでしょうが、彼は自制心を保ち、周囲の人々に対して攻撃的になることを拒みました。たとえ周囲が彼の行動を許してくれたとしてもです。「なぜ私たちは世界に対して怒りを感じるべきなのか」と彼は『瞑想録』に書いていますが、これは失われたエウリピデスの戯曲からの引用です。「まるで世界が気に留めるかのように。」 彼の威厳と冷静さを考慮しても、マルクスが完璧な統治者であったとは言えません。完璧な指導者など存在しませんし、マルクスも自分がそうなれるとは思っていなかったでしょう。彼の治世下でのキリスト教徒に対する迫害は、彼自身とルスティクスにとっての汚点です。しかし、ここでも彼は、彼の治世の最後の年を生きた初期のキリスト教作家テルトゥリアヌスによって、キリスト教徒の保護者と見なされていました。彼は奴隷の生活にいくつかの小さな改善を施しましたが、ストイック派の人々と同様に、制度そのものを完全に疑問視することはできませんでした。「世界市民」としての彼の言葉や、この地球上のすべての住人の間に統一があるという信念にもかかわらず、彼は世界の広範な人口を「野蛮人」と見なし、多くの人々と戦い、命を奪いました。そしてもちろん、彼は後継者として、アウグストゥス以来二人目の皇帝として息子コモドゥスに王位を譲ることを選びましたが、彼は狂気じみた欠陥のある男でした。 マルクスを自らの著作や彼の哲学の途方もない高い基準だけで比較するのは不公平です。彼は、最高の権力を持つ他の人々（男女を問わず）とともに評価されるべきです。ディオ・カッシウスは、「彼はこれまで権力の地位にあった誰よりも優れた統治者であった」と観察した点で、これをうまく示しています。敏感で思慮深いマルクス・アウレリウスのような人々は、貧弱なリーダーになることが多いというのが一般的な法則です。君主や執行者であることは、世界の混沌や人間の欠点と向き合うことを意味します。哲学者の王が非常に少ない理由は、単に機会が不足しているからではなく、哲学者がその職務に求められるものにしばしば達しないからです。マルクスは、その職務に必要な鋭い頭脳とともに、象牙の肩を持っていることが分かりました。「プラトンの『国家』を期待してはいけない」と彼は自分に言い聞かせました。彼は現実を現実の条件で受け入れなければなりませんでした。彼はそこにあるものでやりくりしなければなりませんでした。理想主義者でありアイデアを愛するマルクスは、エイブラハム・リンカーンのように、驚くほど実用的でもありました。「キュウリが苦い？」と彼は修辞的に言いました。「ならば捨ててしまえ。道に茨がある？ならば回り道をしろ。それが全てだ。」彼のリーダーシップスタイルと進歩に対する見解を最もよく表しているのは、この言葉です。「あなたは自分の人生を行動ごとに築き上げ、各行動が可能な限り目標を達成することに満足しなければならない—そして誰もあなたをそこから妨げることはできない。しかし、外部の障害があるだろう！」 おそらくそうですが、正義、自制心、そして知恵を持って行動することに対する障害はありません。しかし、私の行動の他の領域が妨げられた場合はどうでしょうか？その障害をそのまま受け入れ、与えられたものに注意を移すことが大切です。そうすれば、あなたが築いている人生により適した別の行動がすぐにその場所を埋めるでしょう。彼が一緒に働いた政治家たちについても、彼はこのように考えていたようです。彼らを自分の基準に合わせようとしたり、不可能を期待したりするのではなく（多くの才能ある優れたリーダーが自然にそうするように）、彼は彼らの強みに焦点を当て、弱点には寛容でした。リンカーンのように、マルクスは異論を恐れず、できる限り共通の基盤や共通の目的を活用しました。「誰かが良いことをする限り、」ディオ・カッシウスは書いています。「マルクスは彼を称賛し、彼が優れているサービスに使ったが、他の行動には注意を払わなかった。なぜなら、彼は望むような人を創り出すことは不可能であり、すでに存在する人々をそれぞれが国家に対して提供できるサービスに使うことが適切だと宣言したからです。」 マルクスの19世紀の伝記作家アーネスト・ルナンは、これを完璧に表現しています。「厳格な哲学の結果は、堅苦しさや厳しさを生むかもしれません。しかし、ここでマルクス・アウレリウスの稀な善良さがその輝きを放っていました。彼の厳しさは自分自身にのみ向けられていました。」 マルクスが生まれる約40年前、ムソニウス・ルフスはシリアの王から接触を受けました。「あなたが王であるからという理由以外で、誰かが哲学を学ぶことがより適切だと思わないでください。王の第一の義務は、民を守り、利益をもたらすことです。そして、保護者や恩恵を与える者は、人にとって何が良いか、何が悪いか、何が助けになるか、何が害になるか、何が有利で何が不利かを知っていなければなりません。悪に結びつく者は害を受けることが明らかであり、善に固執する者は保護を享受し、助けや利益に値する者は恩恵を受け、逆に不利で有害なことに関与する者は罰を受けるのです。」 ムソニウスは、五人の連続したローマ皇帝によって迫害され、虐待されていた自らのビジョンが、いつの日かこのような人物に受け入れられるとは想像できたでしょうか？ストイック派が語り、夢見たすべてが、こんなにも美しく、しかし儚く実現することを。彼は、善人でなければ良い王にはなれないと言っていましたが、ムソニウスを読んだマルクスは、この命令に従おうと最善を尽くしました。エピクテトスは、彼の教えが、マルクスのようにローマの奴隷の苦境を改善するために実際のステップを踏む最初の皇帝に届くとは想像できたでしょうか？彼は義理の父アントニヌスと共に、解放された奴隷の権利を守り、奴隷が主人から財産を相続できるようにしました。 マルクスは奴隷に対する死刑を禁じ、彼らに対する極端に残酷な扱いを犯罪としたと言われています。彼をインスパイアしたのはエピクテトスの折れた足の話だったのでしょうか？それとも、ストイックの美徳である正義が、彼に不幸な人々に対する関心を抱かせたのでしょうか？マルクスが制度そのものを完全に廃止する視野を欠いていたのは残念ですが、彼の時代の欠陥のある考え方を超えて、少しでも人々のために世界を良くしようとする姿勢は、いつでも印象的です。これらの決断は容易ではなく、物議を醸すものであったでしょうが、彼はストイックとしてそれを実行しました。抗議や批判、批評家の agendas を忘れ、新しいことや先駆的なことを実現するための努力も忘れ、ただ正しいことを行うのです。何が起ころうとも。 振り返ってみれば、マルクスは日記のページを使って自分を落ち着かせ、活発な思考を静め、アパテイア（感情の不在）の境地に達していたことは明らかです。「ガレーネ」という言葉—静けさや静寂—は彼の著作に八回登場します。彼の文章には川や海、星々についての比喩や自然に関する美しい観察が見られます。スタイラスとワックス板、またはパピルスとインクを使って座っているプロセスは、彼にとって非常に癒しの効果がありました。彼は哲学を考えることにすべての時間を費やしたかったでしょうが、それは叶わなかったため、彼がキャンペーン中にテントで盗んだ数分や、剣闘士たちが戦うコロッセオの席での数分を、反省の機会として大切にしました。 また、彼はこれらのページで運命が彼に向けて定期的に打ち込んでくる打撃に対抗するための心構えをしていました。「人生は戦争であり、故郷から遠く離れた旅である」と彼は書いています。これは文字通りの真実でした。彼の人生の約12年間は、ダニューブ川沿いの帝国の北の国境で、長く brutal な戦争に費やされました。ディオ・カッシウスは、マルクスが長い不在からローマに戻る場面を描写しています。彼が人々に向かって話すと、彼がどれだけの間離れていたかに言及しました。「八年！」と人々は愛情を込めて叫びました。「八年！」と両手で四本の指を立てました。彼は八年間も不在だったのです。この瞬間の重みは大きく、群衆の崇拝もまた彼に影響を与えたことでしょうが、マルクスはしばしば自分に対してそれが無価値だと語っていました。彼は感謝と慈善の印として、彼らに一人当たり800セステルティウスを配布しました。これは皇帝から人々への最大の贈り物でした。彼はそれだけでは終わりませんでした。帰還後、彼は皇帝の私的財産に対する無数の借金を許し、フォーラムでその文書を実際に燃やして、再び回収できないようにしました。マルクスは質素に生きていたかもしれませんが、他者に対して寛大でなかったとは誰も言えません。実際、彼の皇帝としての政策は、ある日彼が日記に書き留めた原則に完全に従っていました。「他人には寛容であり、自分には厳しくあれ。」 これほど自己規律を保つことは、どれほど疲れることだったでしょう。 しかし、『瞑想録』には不満も私的な嘆きも、責任転嫁もありません。マルクスは、自分の重荷から逃れたいと夢見たとき、海や山、愛する本に囲まれた図書館での時間を思い描きましたが、彼は自分に言い聞かせました。「休暇を取らなくても回復できる。リラックスするために旅行する必要はない」と。彼はこう書いています。「自分の魂ほど、静かで忙しくない避難所はどこにもない。しばしばこの避難所を自分に与え、再生しなさい。」 先に述べたように、マルクスの若い頃は喪失によって定義され、彼の後の人生もそうでした。次々と打撃が襲いました。149年には新生児の双子の男の子を失い、151年には長女ドミティア・ファウスティナを失いました。152年には、幼少期に亡くなった息子ティベリウス・エリウス・アントニヌスがいました。同じ年に、マルクスの妹コルニフィキアが亡くなり、その後すぐに母ドミティア・ルキラも亡くなりました。158年には、名前の知られていない別の息子が亡くなり、161年には養父アントニヌス・ピウスを失いました。165年には、別の息子ティトゥス・アウレリウス・フルウス・アントニヌス（コモドゥスの双子の兄）が亡くなり、169年には、甘い性格の息子ヴェルスを、予定されていた手術中に失いました。彼はコモドゥスと共に統治することを望んでいましたが、その年に彼の兄弟で共同皇帝のルキウス・ヴェルスも失いました。その後、35年間連れ添った妻も失うことになります。マルクスの息子たちのうち、彼が亡くなる前に5人が亡くなり、娘たちも3人が亡くなりました。親が子より長生きするべきではありません。8人も失うとは？しかも、皆若すぎる。考えただけで心が打ちひしがれます。「不公平」という言葉では到底足りません。それはあまりにも残酷です。これが人をどれほど簡単に打ちのめすことができるか、また、どれほど理解できる理由で彼らが信じていたすべてを投げ捨て、こんなにも冷酷な世界を憎むことになるか、想像に難くありません。それでも、運命の数々のひねりを経て、マルクス・アウレリウスがリーダーシップの本質と人間の精神の驚くべき回復力を捉えたメッセージを書き残しているのです。—「これは不幸なことだ。」いいえ、これは幸運なことだ。私はそれによって傷つくことなく、現在に打ちひしがれず、未来を恐れることもなく過ごしている。これは誰にでも起こり得ることだ。しかし、誰もがそれによって無傷でいられるわけではない。マルクスは常に養父アントニヌスを模範としていました。彼は特に「運がもたらした物質的な快適さを、傲慢さや謝罪なしに扱う方法」に感銘を受けたと言います。「それがあれば利用し、なければ気にしなかった。」 「傲慢さを持たずに受け入れなさい」とマルクスは後に『瞑想録』で人生の浮き沈み、祝福と呪いについて書いています。「そして無関心で手放しなさい。」 ゼノンやクレアンテス、クリュシッポス、アリストが何年も前に議論した「好ましい無関心」の考えをよりよく要約するものはあるでしょうか？マルクスの著作において、死ほど頻繁に現れるテーマはありません。おそらく、彼自身の健康問題が彼に自らの死を強く意識させたのでしょうが、他にも理由がありました。 ドナルド・ロバートソンの著書『ローマ皇帝のように考える方法』によれば、ローマ人は香を焚くことで家族が病気になるのを防げると信じていました。疫病の際に多くの裕福な市民がローマを逃げ出す中、マルクスは逃げずに、腐った死体の臭いと香の甘い香りが混ざり合った、非現実的な匂いのする街で目を覚ましました。ロバートソンはこう書いています。「十年以上にわたり、香の煙の香りは、マルクスにとって死の影の下で生きていること、そして一日一日を生き延びることが当たり前ではないことを思い出させるものでした。」 彼の著作にはこの洞察が何度も反映されています。「自分を死んだ者だと思いなさい」と彼は書いています。「あなたはすでに人生を生きました。今残された時間を大切に生きなさい。」別のページでは、「今すぐにでも人生を終えることができる。それがあなたの行動や言葉、考えを決定づけるのだ」と述べています。『瞑想録』の最後の二つのエントリーは、彼が死にゆく中で書かれた可能性があり、再びこのテーマを取り上げています。「このくらい生きることが重要なのか、それともあのくらい生きることが重要なのか？」と彼は問いかけます。「すべての役者には幕が下りるのです。」彼は「でも、私はまだ三幕しか演じていない！」と言い、死を恐れる私たちの心の声を代弁しています。そうです。これは三幕のドラマであり、その長さはあなたの創造を導いた力によって決められ、今はあなたの消滅を導いています。どちらもあなたが決めることではありません。これを成し遂げることが、この哲学者王にとっての最後の試練であり、ストイック派のすべての人間にとっての試練でもあります。私たちは皆死にますが、それをコントロールすることはできません。しかし、私たちはその死にどのように向き合うか、どれだけの勇気や冷静さ、思いやりを持って臨むかには影響を与えることができます。 マルクスは、ドイツの戦場、現代のウィーン近くで、終わりが近づく中、かなりの病を抱えていたと言われています。自分が持っている病を息子にうつさないように、また後継者に関する問題を避けるために、マルクスは涙ながらに息子に別れを告げ、彼を送り出して統治の準備をさせました。自らの死が間近に迫っているにもかかわらず、彼はまだ教え続け、特に悲しみに暮れる友人たちに哲学者としての姿を保とうとしていました。「なぜ私のために泣くのですか？」とマルクスは彼らに尋ねました。「疫病や死について考えるべきではないのですか？それは私たち全員の共通の運命です。」そして、何度もこの瞬間のために準備をしてきた男の威厳を持って、彼は言いました。「もし私が去ることを許してくれるのなら、私はあなたたちに別れを告げ、先に行きます。」 彼はさらに一日か二日生き延びることができました。おそらく、その最後の瞬間、身体は弱っていても意志は強いまま、彼は『瞑想録』に最後の言葉を書き留めたのです。それは、自らの哲学に忠実であることを思い出させるものでした。「だから、優雅に去りなさい—あなたに示されたのと同じ優雅さで。」そして、180年3月17日、58歳で、彼は警護官に向かって言いました。「昇る太陽の方へ行きなさい。私はすでに沈んでいる。」そう言って頭を覆い、眠りにつき、二度と目を覚ましませんでした。ローマ—そしてその子孫である私たち—は、二度と彼のような偉大さを見ることはないでしょう。 結論 ゼノンの百年前、現在「ペリクレスの弔辞」として知られる演説の中で、偉大なアテネの政治家は、数多くの勇敢な同胞の死を悼むために言葉を探し求めました。彼は、アテネの人々に対して、亡き者たちの栄光は彼らの業績や名誉のために建てられる記念碑にあるのではなく、彼らが国のために成し遂げたことの遺産にあると思い出させました。彼らの記憶、彼らが他者に与えたインスピレーションこそが、「他者の生活に織り込まれている」と語ったのです。 何世紀も後、ジャッキー・ロビンソンはこの考えをさらに簡潔に表現しました。「人生は重要ではない」と彼の墓石には刻まれています。「他の人生に与える影響を除いては。」 私たちが今まで詳述してきたストイック哲学者たちも同様です。彼らの影響は今日まで続いており、この本に登場する他の男女の人生にも影響を与えました。ゼノンは難破を経て哲学に目覚め、2500年以上も続く学派を創設しました。クレアンテスは、ゼノンとその研究を支えるために文字通りの努力と倹約を重ねました。クリュシッポスは、初期のストイック理論を整理し、体系化しました。カトーは、その殉教によって共和国を救うことはできませんでしたが、セネカやトラセア、アグリッピヌスが自らの死に直面したときにインスピレーションを与え、最終的にはアメリカの革命家たちが彼の姿を模して共和国を築く力を与えました。ポルキアは、夫に専制に立ち向かうよう促しました。ルスティクスは、エピクテトスの著作をマルクス・アウレリウスに渡しました。ムソニウス・ルフスは、エピクテトスを教えました。エピクテトスは、その世界観によってトゥーサン・ルーヴェルチュールやジェームズ・ストックデールに、暗い監獄の中で必要な力を与えました。 彼らの影響は、直接的には著作を通じて現れることもありましたが、より多くの場合、彼らの行動を通じて伝わりました。彼らの生き方、彼らの行動。ストイック哲学者たちは、これをソクラテスから学びました。プルタルコスは、この本の多くの資料の源として、「ソクラテスは学生のために机を設置したり、教師の椅子に座ったり、講義や散歩のためにあらかじめ時間を設けたりはしなかった」と観察しています。むしろ、「彼は冗談を言いながら、飲みながら、軍事遠征に参加し、学生たちと市場をぶらぶらし、最終的には逮捕されて毒を飲む時でさえ、哲学を実践していた」とプルタルコスは述べています。彼は、私たちの生活は常にあらゆる側面で哲学に開かれており、あらゆる感情を経験し、あらゆる活動において哲学を体現できることを最初に示しました。 美しいことです。しかし、その例がマルクス・アウレリウスやゼノン、ムソニウス・ルフス、トラセア、ルティリウスに与えた影響は、さらに美しいものです。ストイック哲学者たちも軍事遠征に参加し、市場で過ごしました。彼らもまた、公正か不公正かにかかわらず逮捕され、自殺を強いられました。このことによって、彼らは哲学者であることを証明したのです。 その行動や選択の中で、彼らは自らの最高の作品を書き上げました—時には自らの血をもって。「哲学に最も適した役割は、今あなたがいる役割だ」とマルクス・アウレリウスは書きました。彼が言いたかったのは皇帝の役割かもしれませんが、その意味は簡単に広げられます：親の役割、配偶者の役割、列に並んでいる人の役割、悪い知らせを受け取った人の役割、裕福な人の役割、追放されたり破産に追い込まれたりした人の役割、文字通りまたはその他の形で奴隷になった人の役割。これらすべてが哲学でした。これらすべてが、誰かをストイックにする要素でした。私たちがその役割をどのように果たすか、それが重要なのです。実際に哲学者になる前に奴隷だったエピクテトスは、生徒たちに「人間らしく食べ、人間らしく飲み、着飾り、結婚し、子供を持ち、政治に関わり、虐待に耐え、頑固な兄弟や父、息子、隣人、仲間に耐えなさい」と言っていました。「これらのことを示してくれれば、あなたが本当に哲学者から学んだことがわかるでしょう。」 ストイック派は、ゼノンの洞察、クリュシッポスが毎日書いた500行、クレアンテスの書いた約50冊の本、エピクテトスの講義、マルクス・アウレリウスの瞑想から学んだことを示しました。彼らはカトーの例、アグリッピヌスの無理のない勇気、セネカやキケロ、ディオティムスの警告の物語から学んだことを示しました。多くのストイック派が期待に応えられなかったのは確かです。彼らは富に誘惑され、名声を求める中で恥ずかしい妥協をしました。彼らは怒りを爆発させ、嘘をつき、ライバルを排除したり、他の誰かがそれをするのを見て見ぬふりをしたりしました。彼らは声を上げるべき時に沈黙し、疑問を持つべき法律を施行しました。彼らは常に幸せではなく、逆境に対して期待されるような威厳を持って耐えることができなかったのです。ローマの歴史は、過剰な野心と推進力、権力と過剰、そしてしばしば残虐性の物語です。ローマの指導者たちの多くは怪物であり、その悪行によってのみ記憶されています。ストイック派の欠点があったとしても、彼らの自制心と善良さは、ほとんどの同時代人と対照的に際立っています。「すべての偉大な暴君や征服者がどれほど単調に似ているか、聖人たちがどれほど素晴らしく異なるか」と偉大なC.S.ルイスはかつて観察しました。この本の中で、誰もが勇気や正義、節度、知恵という高尚な美徳に常に従って生きることができたわけではありません。しかし、彼らの独自の苦闘と勝利の中で、それぞれが私たちに何かを教えてくれました。意図的であれ無意識であれ、彼らが信じていた原則が実際に選んだ選択よりも優れている理由を証明してくれたのです。何よりも、ストイック派は彼らが試みたという事実によって私たちに教えてくれました。重要なのは、彼らの成功と失敗から私たちが何を学べるかということです。この生涯にわたる追求の中で。 「病気でありながら幸せな人を見せてくれ」とエピクテトスは言った。「危険にさらされていても幸せな人、死にゆく者でありながら幸せな人、追放されても幸せな人、恥をかいていても幸せな人を見せてくれ。お願いだ、神よ、私はストイックな人を見てみたい。しかし、そんな完璧な人を見せてくれないのなら、せめてそのように自分を形成しようとしている人を見せてほしい。... 見せてくれ！」 結局、これがこの本のメッセージであり、私たちが語ってきた物語や取り上げた人物を定義しているものです。私たちは、これらのストイックな人々の生き様が持つ影響の途切れない連鎖に貢献できることを願っています。その影響は今もなお生き続けています。実際、ここでの最も難しい選択の一つは、ストイックな原則に取り組み、実践し、体現している「現代のストイックたち」を取り上げないという決断でした。メディアの巨人アリアナ・ハフィントンは、常にマルクス・アウレリウスの名言が書かれたラミネートカードを持ち歩いていますし、ジェームズ・マティス将軍は数十年にわたり軍事作戦にマルクス・アウレリウスの『瞑想録』を持参しています。ストイシズムは現代の世界でも生き生きとしており、同じように輝かしく、大胆で、人間味あふれるものです。ティム・フェリスのような作家は、ストイシズムを数百万の人々に広める手助けをしており、ローレン・ケネディは『アイリッシュ・タイムズ』で思慮深い「コーピング」コラムを連載しています。また、ドナルド・ロバートソンは不安の治療や認知行動療法（CBT）の使用を専門としています。クリュシッポスはエリートアスリートでありストイックでもありましたが、今日ではNFL、NBA、MLB、ワールドカップのラグビーやサッカーのスターたちがストイシズムを日常的に実践しています。サンデーナイトフットボールのミシェル・タフォヤはこの哲学の熱心な学習者であり、彼女を見ればムソニウス・ルフスも微笑むことでしょう。ピッツバーグ・パイレーツのクラブハウスの壁にはエピクテトスの言葉が掲げられています。「私たちを動揺させるのは物事そのものではなく、それに対する私たちの判断です。」 ゼノンやセネカ、カトー、キケロは、巨額の富や大規模なビジネスを監督していたストイックたちでしたが、今日のシリコンバレーの起業家ケビン・ローズやウォール街の億万長者トーマス・キャプランも、自らのビジネスと並行してストイックな実践を続けています。現在、ワシントンD.C.では、毎朝キャピトルビルで集まってストイシズムについて議論する上院議員たちがいます。彼らは何千年も前のローマの同僚たちや1776年の建国の父たちと同じことをしています。ヘルウィディウス・プリスカスの精神がその部屋に広がることを願っています。古代の世界と同様に、華やかさのない職業に従事している無数のストイックたちもいますが、彼らはそれでも哲学者たちが発見した知恵のおかげで耐え忍ぶ試練や苦難を経験しています。彼らは親であり、市民であり、教師であり、誰もが抱える欲望や恐れ、希望や夢を持つ普通の人間です。あなたのように、セネカのように、エピクテトスのように、ポジドニウスのように、彼らも自分の最善を尽くそうとしています。彼らは自分自身の最良のバージョンになろうと努力しているのです。 彼らは読書をし、練習を重ね、試行錯誤をし、失敗し、再び立ち上がって挑戦し続けています。私たち全員がそうしなければならないように。そして、彼らも最終的には、そして避けられずに、この本に登場するすべてのストイック派の人々がそうであったように、人生の終わりを迎えることになります。ストイック派の人々は言いました。「私たち全員が死ぬ。しかし、実際に生きている人はあまりにも少ない。」あまりにも多くの人が、セネカが死とほとんど変わらないと表現したような、無思考な生活を送りながら、時が来る前に死んでしまいます。この本の皮肉は、ストイック派の人々の人生について書かれているにもかかわらず、彼らの人生において最も興味深く、重要な行為が彼らの死であったことです。ストイック派にとって、人生はすべて死の準備でした。キケロが言ったように、哲学することは死を学ぶことです。セネカは、力の絶頂にあった時でさえ、人生の終わりに備えていました。カトーも、トラセアも、ゼノンも同様でした。だからこそ、彼らは恐ろしい瞬間や悲しい瞬間においても、勇気と尊厳、知恵と慈悲を持つことができたのです。ストイック派が暴君の手によって死んだとしても、あるいは良いジョークに大笑いして死んだとしても（クリュシッポスのように）、彼らは私たちに教えていました。彼らは長い間学んできたことを、最も重要な場面で実践していたのです。ある意味で、それは締めくくりにふさわしい教訓です。多くのストイック派の人々は、人生において哲学に従うことができませんでしたが、このページに登場するストイック派の誰もが、良い死を迎えました。唯一、キケロだけが最後に揺らぎ、妥協し、逃げました。そして、彼が本当にコミットできなかったストイック派の愛好者であったことは、傲慢ではなく説得力を持って指摘すべきです。彼は薬を処方しましたが、自らそれを受け入れることを拒否しました。エピクテトスが書いたように、「誤りから自由であることは可能か？決してそうではないが、誤りを避けようと努力する人になることは可能だ。」それがストイシズムです。努力すること。訓練すること。より良くなるために。進歩するために。もう一つの間違いを避け、理想に一歩近づくために。完璧ではなく、進歩こそが、これらの人生の本質でした。私たち、これらの伝統の生きた後継者に残された唯一の問いは、私たちはその仕事をしているのか、ということです。